基督徒看見家人、朋友、社會各種的軟弱、錯失時，會有兩種可能的回應：一是感到自己無能為力，逃避面對；另一是當面指責或痛斥時弊，但個人的言行生活卻與所批判的並無二樣。

歷史上出現的教會復興運動，常是從個人靈命覺醒開始——承認自己原是問題的一部分，在謙卑悔改中領受力量，活出個人的公義與恩慈的生活，同時熱切地關懷社會、抗衡邪惡。

十八世紀時，約翰衛斯理在英國所帶動的教會復興運動，明顯地促成了多項改革，如廢除奴隸制度、改善工廠及礦坑內的環境、低下階層人士得以接受教育等。佈道家查理芬尼（Charles Finney）在一八三○年代美國各地引發了靈命復興運動，也帶動了社會的改革。芬尼傳講悔改的信息，也明言教會的使命包括了改革世界；神也藉這運動興起了一大群反奴隸及改革社會其他陋病的大軍。

廿一世紀的基督徒在尋求靈命復興時，要警覺不會陷入個人主義的陷阱中。世界變得越來越自我中心，有經濟能力的人有些時候會以愛護家人為名，盡其所能為家庭「妥善安排」，就如在孩子未出生以前已經多方部署，選定各階段的學校、儲備基金、計劃送孩子出國等——不錯，我們有對己對家庭的責任，但惟有我們給與自己機會，嘗試多明白、多接觸社會上貧困人士、小數族裔、領綜援者、舊樓在職貧窮者的生活狀況，我們才會懂得不讓責任變成不斷滿足個人自我中心的需要；那時候我們才會不再受捆，自由地去關懷別人。至於香港社會所談論的最低工資問題、重建居屋、青少年吸毒等問題也會成為我們代禱、深思及回應的事情。

誠然，復興的生命要延展至社會，我們的追求必須平衡地關注個人公義的生命與公義的社會行為，二者不能分割。不公義的手段永不能成全真正公義社會的果效。「你不關心我所關心的事就是背棄神託付你的使命」、「你的意見與我不同就是我的敵人」等態度會落入自義的陷阱中。同樣，只顧全個人敬虔而在家庭、工作崗位上用不公不義的制度、措施待人，也不是真的敬虔。