f. 是表明真理的   (四：1-6)
      保羅又表明，他領受這新約的職事，是為要傳真理，將
真理表明出來，而不是傳自己。
      他不喪膽(四1)。「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就
不喪膽」。因明白到這職分是如此榮耀，尊貴，是神的憐憫
才能夠得到，故此他不喪膽，雖然遇到很多挫折，難處。事
奉主的人之所以會喪膽，後退，消極，往往是因未真正認識
到事奉主的職分的寶貴，亦不知是主的憐憫才有機會。人如
果真的有這份認知，人就不易喪膽。
      他清潔地傳(v.2)。「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，
不行詭詐」，保羅清清潔潔地專心地傳講神的道。「暗昧」
就是隱藏，見不得光的事。「不行詭詐」表示他不彎曲，不
騙人，不弄手段。他光明正大，把見不得人，見不得光的事
丟棄，清潔地傳耶穌基督的道。人活得不夠清潔，往往是因
為未最清楚認識主是怎樣的一位主，未認識到祂的聖潔。當
人真知道主是何等的聖潔，他一定不敢不清潔。正如彼得聽
從主吩咐怎樣下網打魚，大有收獲後，他的反應是﹕「主阿，
離開我，我是個罪人」(路加福音五8)。
      他忠心地講(v.2-4)。「不謬講神的道理，只將真理表
明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心」。保羅的忠心
表現在不謬講神的道。保羅認識到福音是這樣寶貴，因此，
他不會胡亂地講神的道，乃將真理原原本本的講出來，這樣
他就可以在神面前交帳，也可以對各人問心無愧，對得起各
人。
      「表明」是彰顯，是發出光輝來的意思。保羅不但是在
講道，更是在彰顯道，發出道的光輝來。道理人人可以講道，
但不一定能「表明」，能發出光輝來照明人。
      「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上」
(v.3)。保羅已將福音解釋清楚了，如果福音仍然被蒙蔽，那
就是那些滅亡的人自己的問題了。「蒙蔽」是遮住的意思，
原意是被小屋遮住。小小的東西就可以把人遮住，使人見不
到福音的真光。
      「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督
榮耀福音的光照著他們，基督本是神的像」。這些滅亡的人
是被世界的神蒙蔽，使他們不信。所謂世界的神，就是世界
的王，就是撒但(約翰福音十二31)。撒但在某程度上是擁有
世界的，因為主耶穌被試探時，魔鬼撒但曾如此向主提過，
如果耶穌肯拜牠，牠要把萬國的榮華賜給祂(馬太福音四9)。
那時主耶穌也沒有斥責牠，可見牠暫時是擁有這世界。從亞
當聽了魔鬼的話起，罪就入了世界，牠就暫時得了世界。這
些人不叫基督的福音光照他們，不信基督就是神，是神的本
像，因為他們被世界所蒙蔽。撒但利用世界的榮華，世界的
罪把他們遮蔽了，使他們愛這些過於愛救恩，愛神。世界真
好像是間小屋把人的眼睛遮住，看不見福音的真光。
      「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主」(v.5)。保
羅的忠心也表現在只傳基督一事上。這是保羅一向的傳道心
志，他只傳耶穌是基督，是主。他沒有為自己求什麼，為自
己建立什麼地位，名望。「我不知道別的，只知道耶穌基督
並祂釘十字架」(哥林多前書二2)，「我們卻傳釘十字架的
耶穌」(哥林多前書一23)﹔「但我斷不以別的誇口，只誇我
們主耶穌基督的十字架」(加拉太書六14)。這些經文都告訴
我們，保羅只一心一意的傳講主耶穌和祂的十字架。
      「並且自己因耶穌作你們的僕人」(v.5)。這是保羅傳道
的心態，不是作主人，乃是作僕人，為信徒而服役。他為眾
教會到處勞碌奔波，為主耶穌的福音而作僕人。這是為凡為
主作工的人立下了最好的榜樣，是凡要為主作工的人必須具
備的心態。頂希奇的，願作僕人的保羅卻成了永垂不朽，凡
爭做大的，反而不經傳。
      「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，
叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上」(v.6)。保羅
之所以一心傳揚耶穌基督，是因為神的光已光照他，使他知
道神榮耀的光已照在耶穌基督的身上，祂就是神榮耀所發的
光輝，是神本體的真像(希伯來書一3)。是的，人如果真有這
樣的知道，也必會像保羅一樣努力去傳而不為自己求什麼，
爭什麼。
 
 g. 是顯明神能力的   (四：7-18) 
      「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是
出於神，不是出於我們」(v.7)。保羅作使徒是要顯明神的大
能，這大能是因為有這寶貝。這裡提到的寶貝應該是指耶穌
基督，因為上文正提到「神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」，
可見那是指到榮耀的主而說的。耶穌基督既是那麼榮耀，可
見祂就是寶貝。
      「瓦器」當然就是指我們這些信主的人。「瓦器」是表
明卑微，沒價值。「瓦器」也說明易碎，脆弱，不能承擔什
麼。保羅非常清楚我們人，包括使徒們在內都像瓦器，卑微，
脆弱，不能擔那麼大的責任。可不是嗎？人脆弱的本性，就
如易灰心，易失敗，易放棄。這樣的性情怎能承擔主的工呢？
      「要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們」。
人能承擔主的聖工，完全是因著神的能力，保羅自己也不例
外。保羅想要表明的是，他能將福音傳到各地方，傳到哥林
多，並且有許多人相信，這是主的能力，是神自己的工作。
「我們四面受敵，卻不被困住」(v.8)。主耶穌在保羅的身上
顯出什麼能力來呢？這是能力之一。「受敵」意指困難，受
患難，被壓迫。「困住」表示狹窄，窄小。保羅告訴信徒，
他雖然時常受到各種各樣的困難，患難，但是卻不會因此而
被困住，覺得被包圍，不會沒有出路，因為還有寶貝在他裡
面。原來四面即使無路，總還有一條通天的路，是無人能阻
的，就是主耶穌。我們可以來到主的面前，求祂幫助，主總
會給我們開路。在哥林多後書七章，保羅也提到這情況，他
已到了絕望的時候，但神卻及時讓他見到提多，使他不至喪
氣(林後七6)。我們事奉主，真的常遇到種種外憂內患的情況，
但主的大能總使我們不被困住，總有出路。
      「心裡作難，卻不至失望」(v.8)。這是能力之二。「心
裡作難」就是心裡有難處，有疑難。「失望」就是沒有希望，
沒有出路。保羅表明他心裡有時也感到為難，疑慮，但卻不
會因而絕望，不會陷於絕境，沒有出路，因為有主耶穌。為
主作工，許多事情會叫人感到困惑，使人無能為力，甚至無
計可施(呂振中牧師譯本)。但是因為有主，我們可以到祂面
前，就總會使我們希望重現，因為祂是使人有盼望的神(羅馬
書十五13) 。
      「遭逼迫，卻不被丟棄」(v.9)。這是能力之三。「遭逼
迫」就是受到逼害，被追趕。「被丟棄」就是被遺棄，被遺
忘，被丟在後面。保羅見證，在事奉中遇到逼迫，甚至好像
被追趕。逼害如影隨形，沒有開離，神卻沒有丟棄他，沒有
把他忘記。路司得，腓立比，雅典等等的經歷正好說明這點，
患難一直跟著他，是這種「不被丟棄感」，使他有力繼續往
前。凡我傳道人，若緊記保羅這裡所顯明的真理，我們就不
至在患難，困逼中退後，自我放棄了，因為主不放棄我們。
    「打倒了，卻不至死亡」(v.9)。這是能力之四。「打倒」
就是被打下，被?下。「死亡」就是被毀滅，失落，滅亡。這
是最嚴重的困境，人被打倒了，被踩在腳下，甚至被殺，卻
不會因此而失落，因為有主同在。更不會被毀滅，滅亡，因
為已擁有了主的生命，永不滅亡的生命。這都是保羅親身經
歷到的能力，他一生的經歷正是一個真實的見證。
      「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身
上」(v.10)。這是能力之五。肉身好像主耶穌一樣，常被人
反對，被置於死地。但是正因為這樣，耶穌的生命力卻藉此
而彰顯出去，使人得生命。保羅照著主耶穌的吩咐，真的背
起十字架跟從主，願意為主而死，結果就結出許多子粒來。
今天我們不能使人得生，恐怕是我們忘了背負我們的十字架，
跟從主的腳縱。
      「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶
穌的生，在我們這必死的身上顯明出來」(v.11)。這是保羅
的經驗，也是他的勸勉，凡活著的基督徒，真嚐主恩滋味，
嚐過主生命的人，就應該這樣效法耶穌的犧牲，使許多人得
救。
      「這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發
動」(v.12)。這是保羅体會十字架的道理，是生命的原理。死
若在信徒身上運行，發生，耶穌所賜的生命，永生，必會因
而在別人身上發生，生出，使人得生。這也就是保羅在前面
所說的「香氣」的實例了。
      「但我們既有信心，正如經上記著說「我因信，所以如
此說話」，我們也信，所以也說話」(v.13)。這是能力之六。
這能力就是使人有信心(v.13-15)。保羅在此引用詩篇來說明
這道理，詩人因為對神有信心，雖經歷極大困苦，仍能說
「要在耶和華面前行活人之路」(詩一一六9-10)，保羅有同
樣的信心，雖在苦難中也說同樣的話，要行活人之路，為主
而活，一心一意愛主。是的，這是真信主的好處，雖經歷重
重苦難，仍願在主面前說，要行活人之路，為主而活。
      「自己知道，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一
同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前」(v14)。這就是
保羅信心的話，他深信使主耶穌從死裡復活的能力，同樣會
使他復活，也深信有一天他會與眾聖徒一同站在主的面前，
朝見祂，敬拜祂。真信主的人雖然有被殺的可能，但必會復
活，並能榮耀地站在主的面前，主會擦去他們的眼淚(啟七9-
17) 。
      「凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格
外顯多，以致榮耀歸與神」(v.15)。這是保羅對教會的心意，
一切都是為教會，希望因此使更多人信主，更多人得恩，這
樣主的恩就越發的顯出來。因為人蒙恩，就有更多人將榮耀
歸給神。這種凡事為教會，為信徒的心，正是保羅作使徒的
憑據。這也是每一個作主工的人應有的憑據，見證。
      「所以我們不喪膽」(v.16)。這是能力之七。「喪膽」
就是失去志氣，心裡軟弱，心裡灰心。保羅因有主耶穌這寶
貝在身上，所以他不喪膽，為主的志氣沒有消失，沒有膽戰
心驚。因為裡面的心志沒有喪失，保羅在傳道的事上就能一
直往前，沒有後退，直到為主殉道。
    「外体雖然毀壞，內心卻一天新似一天」(v.16)。身体雖
然日漸敗壞，但心靈卻日日更新，這就是不喪膽的一種明證。
人的身体毀壞，衰敗，心靈怎能一天新似一天？這就是因為
有寶貝在裡面，這寶貝成了他心中的喜樂，他以主為樂。詩
篇七十三篇的作者也有同樣經歷，他的肉体和心腸衰殘，但
他以耶和華為他心中的力量，為他的福分，他的心靈不再動
盪不平(詩篇七十三26)。重要的是，人是否有這寶貝在心裡？
是否除祂以外別無所愛？別無所求？
      「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠
的榮耀」(v.17)。保羅深信目前的苦楚，將必帶來永遠的大
榮耀，因此他不喪膽。保羅深深認識到目前的苦楚是至暫的，
就是時間很短的，不會久長的。即使是數十年，還是很短的。
認識人生苦難的短暫，人的耐力會長久些。
      保羅也認識到苦楚是至輕的。一方面比起主所受的就很
輕，另一方面，苦楚是輕因為是主與我們一同背負的，是祂
與我們同負一軛的(馬太福音十一29-30)。更且主不會給我
們負不起的擔子。祂深深認識我們每個人的情況，能耐，祂
不會胡亂把苦楚給人(約翰福音廿一21)。主給各人的也不會
一樣，總是人會擔得起的，既擔得起就不會太重了，擔不起
才是重。
      「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」(v.18)。
這是保羅的人生觀，也是他能在苦中不覺苦的原因。他看的
不是目前，乃是永恆。人所顧念的是什麼，就影響到他的心
志和行動。人若注意今生的，就必會為今生勞營，也必會因
而受許多的苦，且是白白受的。人若注意永生，永恆的就必
會把今生的事，今生的得失看得很輕，並且會為永生而獻上
自己。
      「因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」(v.18)。
保羅清楚的認識到人所見的都是暫時的，短的。但那見不到
的才是永遠的。所見的就是目前的世界，目前的快樂和患難。
所不見的就是主，就是神和永恆的生命。能把目前和永恆分
別，把暫時和永遠區分，也懂得取捨，為主受苦就不至喪膽
了。
      這種心志，這種情懷，就是主耶穌基督的使徒的印證。