返回課程綱要
1。我們先溫習前面三課。請問大家，耶穌復活之后已經在人前顯現多少次了？
第一次，在七日的第一日清早，他顯現給抹大拉的馬利亞。（約二十：11 - 18，可十六：9）
第二次，在星期日約下午時分，他顯現給走在以馬忤斯路上的兩個門徒，其中之一是革流巴。（路二十四：13 - 32）
第三次，在星期日（時間不詳）他顯現給門徒西門彼得。（路二十四：34，林前十五：5）
第四次，在星期日晚上，他顯現給十個使徒，不包括多馬。（路二十四：36 - 43）
第五次，在下來的星期日，他顯現給十一個使徒，包括多馬。（約二十：24 - 29）
我們也學到兩個非常重要的功課：在以馬忤斯路上的兩個門徒，是透過耶穌的教導，從“無知”到“知”，從“迷糊”到“明亮”，從“迷惘”到“醒悟”，認識復活的耶穌。至于多馬，他的“信”是建立在看到“復活的耶穌”這個基礎上，這是另一種認識耶穌的途徑。
2。約二十一：1 “這些事以后，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面：。。”
還記得在太二十八：7，七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來看墳墓的時候，天使對婦人說：“。。他從死里復活了，并且在你們以先往加利利去，在那里你們要見他。。”現在，我們看到門徒從耶路撒冷回到加利利。提比哩亞海（Sea of Tiberias) 就是加利利海（約六：1）。門徒在那里做什么？
“向門徒顯現”-- “顯現”的原文是 ephanerosen heauton，英文是 manifested himself，直譯是顯現自己。從約翰福音的記載來看，作者約翰寫到約二十：30 - 31，本來是要結束全書，但又意猶未盡，忽然加插了這一章，由此可見，他寫這一段經文是要傳達一個重要的信息。
3。約二十一：2 - 3 “有西門彼得和稱為低土馬的多馬，并加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。西門彼得對他們說：“我打魚去。”他們說：“我們也和你同去。”他們就出去，上了船﹔ 那一夜并沒有打著什么。”
這里有七個門徒，五個是我們熟悉的，另外兩個是無名氏。原來他們在打魚。有的解經家批評門徒重操舊業，認為他們對耶穌已經 不再存有任何希望，我個人認為這種見解似乎太過武斷，因為聖經根本沒有提供足夠的資料作分析。只要我們設身處地想想，就算復活的耶穌三番四次地顯現在他們面前，又怎能把十字架的悲劇一筆勾銷。復活的神跡實在是超越常人所能想象的，怎不令他們困惑、不安和煩躁？當他們回到加利利的家鄉，無所事事的時候，用捕魚來打發時間是很正常的一件事，我們實在不用在此大做文章。
4。約二十一：4 - 14 “天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說：‘小子！你們有吃的沒有？’他們回答說：‘沒有。’耶穌說：‘你們把網撒在船的右邊，就必得著。’他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。耶穌所愛的那門徒對彼得說：‘是主！’那時西門彼得赤著身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海里。其余的門徒離岸不遠，約有二百肘（注：古代以肘為尺，一肘約有今時尺半），就在小船上把那網魚拉過來。他們上了岸，就看見那里有炭火，上面有魚，又有餅。耶穌對他們說：‘把剛才打的魚拿几條來。’西門彼得就去（注：或作"上船"），把網拉到岸上，那網滿了大魚，共一百五十三條。魚雖這樣多，網卻沒有破。耶穌說：‘你們來吃早飯。’門徒中沒有一個敢問他：‘你是誰？’，因為知道是主。耶穌就來拿餅和魚給他們。耶穌從死里復活以后向門徒顯現，這是第三次。”
“耶穌從死里復活以后向門徒顯現，這是第三次。”-- 這是約翰記載這段經文的目的，就好像他在約二：11 說耶穌在迦拿把水變為酒是第一個神跡﹔在約四：54 耶穌治好大臣的兒子是他在迦利利行的第二個神跡。約翰把耶穌行的神跡當作是一個路標，指引人來認識耶穌和歸向他，這是我以前說過的。 他記載這次耶穌顯現在迦利利湖邊，目的是告訴讀者耶穌的復活是又真又實，門徒們看到的不是一個幻像，不是一個鬼魂，而是一個復活的身體，他在岸邊生火燒魚，和門徒一起吃魚吃餅，度過一段美好的時光。雖然發生的事件離使徒下筆的時間已經五、六十年，但整個事件仍歷歷在目，使徒約翰還特別點出當晚滿網一百五十三條魚，魚雖多，網卻沒有破。他一生都不能忘記這起事故，其他三本福音書當時已流傳在世，由于都沒有提及此事，他不愿世人不知道，所以才記載下來。“第三次”是指約翰福音書的第三次，在聖經里卻是第六次的顯現了。
“。。共一百五十三條。。”-- 很多解經家在這個數字上大作文章，就好像好賭的新加坡人在媒體上看到什么數字，就把它視為真字、紅字，大賭特賭。教父耶柔米（Jerome)說，加利利海里有一百五十三種不同的魚，這個數目象征一天萬國萬民都要在耶穌基督面前聚集的事實。我們不需要用靈意來解釋這個數字。
5。 約二十一：15 - 19 “他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：‘約翰的兒子西門（注："約翰"在馬太16章17節稱"約拿"），你愛我比這些更深嗎？’彼得說：‘主啊，是的，你知道我愛你。’耶穌對他說：‘你喂養我的小羊。’耶穌第二次又對他說：‘約翰的兒子西門，你愛我嗎？’彼得說：‘主啊，是的，你知道我愛你。’耶穌說：‘你牧養我的羊。’第三次對他說：‘約翰的兒子西門，你愛我嗎？’彼得因為耶穌第三次對他說：‘你愛我嗎’，就憂愁，對耶穌說：‘主啊，你是無所不知的，你知道我愛你。’耶穌說：‘你喂養我的羊。我實實在在地告訴你：你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來﹔但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不愿意去的地方。’（耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死，榮耀上帝。）說了這話，就對他說：‘你跟從我吧！’”
這是使徒約翰記載耶穌這次顯現的另一個目的。我們應該還記得彼得的三次不認主的事件。（第一百六十五課）那個曾經在耶穌面前夸口說：“我就是必須和你同死，也總不能不認你。”（太二十六：35 ）卻在大難臨頭的時候，背棄了耶穌。我在第一百六十五課說：
“。。彼得來到這個地步，可以說是完全崩潰。但跌倒了，還可以爬起來。。。弟兄姐妹。。你跌倒了嗎？你一再犯罪，不能自拔嗎？不要氣餒，主耶穌‘并非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他𢬿有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前。。’(來四：15 -16)他愿意，也一定能夠，挽回你。”
耶穌不是不知道彼得的軟弱，他曾經對門徒說：“撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣﹔但我已經為你祈求，叫你不至于失了信心。你回頭以后，要堅固你的弟兄。”（路二十二：31 - 32）耶穌知道我們真正的敵人是誰，他知道敵人的詭計，他知道我們的軟弱，但他不是祈求叫我們可以免去和敵人的爭戰，乃是要我們面對仇敵的時候，不會失去信心。當我們經歷了爭戰，嘗試了失敗的滋味后，聖靈會親自的安慰我們，堅固我們，挽回我們。目的是叫我們可以成為別人的幫助，別人的安慰。只有曾經跌倒過的人，才能體恤一個跌倒的人的痛苦。
耶穌是怎樣挽回彼得的呢？ 彼得三次不認主，耶穌三次問彼得是否愛他。過去我說過，第一次的回答是用口，第二次的回答是用腦，第三次的回答是用心。經過三次的回答，一個人是真心誠意地表態，絕對不是隨便說說罷了。
很多解經家從耶穌問彼得:“你愛我嗎？”所用的“愛”字大做文章。他們說：第15節的“愛”字，原文是agapao，彼得回答時所用的“愛”字卻是phileo。Agapao 是上帝超然的愛，phileo 只是朋友之間的愛。同樣的，在第16 節，耶穌用的“愛”字是agapao，彼得的回應還是phileo。在第17節，耶穌以彼得的“愛”字phileo 來問彼得，彼得因耶穌的再三追問傷透了心，以為耶穌不相信他的話。像這樣的解釋不是不可以的，耶穌的確有可能故意專挑這個“愛”字來試驗彼得究竟“愛”他有多深和多真，因為這個試驗正好觸動彼得三次不認主的傷痕。換句話說，耶穌是“以毒攻毒”的方式來醫治彼得的創傷，把他挽回。這是醫治心理病痛最好的妙方。
有的解經家對這樣的解釋不以為然。他們認為在聖經里，agapao 和 phileo 是可以通用的。聖經學者黃朱倫博士在他的著作《語言學與釋經》一書中列出約翰對這兩個詞匯的用法：
| 主詞 | agapao（動詞） | phileo (動詞） | 受詞 |
| 父 | 愛（約三：35） | 愛（約五：20） | 耶穌 |
| 耶穌 | 愛（約十四：21） | 愛（約十一：5） | 人 |
| 父 | 愛（約十四：23） | 愛（約十六：27） | 人 |
| 人 | 愛（約十四：15） | 愛（約二十一：17） | 耶穌 |
| 耶穌 | 愛（約十四：31） | 父 | |
| 人 | 愛（約十五：12） | 人 |
他說：從以上的圖表分析，在約翰三：35節說，“父愛（agapao)子”，而在五：20節說，“父愛（phileo)子”。從這兩節經文的主詞和受詞來看，很難看出約翰三：35節之父對子之“愛”與五：20 節之父對子之“愛”有何分別，并且耶穌對人的愛和人對耶穌的愛，都用“agapao”和“phileo”來表達，故很難單單根據希臘文詞匯來分別耶穌對人和人對耶穌的愛有何不同。父愛人同時以“agapao”和“phileo”來表達，也實在難以在語境中看出分別，更令人驚奇的是，耶穌對父的愛和人對人的愛，都同樣的共用“agapao”。可見在約翰福音里，“agapao”和“phileo”在一般的語境中，是可以互換使用的。
就算這兩個字可以互換使用，上文我的解釋還是可用，耶穌以三次的追問來試驗彼得對他的愛，并挽回彼得這個人，使他不會因跌倒而一蹶不振。
“你喂養（bosko)我的小羊”（第15節）“你牧養（poimaino)我的羊”（第16節）“你喂養（bosko)我的羊”(第17節）-- 喂養也好，牧養也好，先決的條件乃是向著主的愛。不愛主的人不能牧養和喂養主的羊群，為什么？___________
“你跟從我吧！”-- 耶穌把跌倒了的彼得挽回過來，把使命交托于他，預言他末后的下場，最后像個大將軍吹起沖鋒號：“你跟從我吧！”，叫彼得收拾行裝，上路去了。弟兄姐妹們，你們聽到這個沖鋒號嗎？是上路的時候了。
６。約二十一：２0 - 23 “彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛說“主啊，賣你的是誰？”的那門徒。彼得看見他，就問耶穌說：“主啊，這人將來如何？”耶穌對他說：“我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！”于是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實耶穌不是說他不死，乃是說：“我若要他等到我來的時候，與你何干？”
“靠著耶穌胸膛說‘主啊，賣你的是誰？’的那門徒。”-- 這門徒是誰？當然是約翰�炕I（約十三：25）
“主啊，這人將來如何？”-- 沖鋒號已經吹響，但彼得的“手扶著犁向后看”（路九：62）好奇地問耶穌約翰將來會如何。從耶穌那似乎有一點刻薄和尖銳的回答，我們知道這樣的好奇不是上帝所喜悅的。這是每一個基督徒都應該學習的功課。上帝要怎樣用他的人是他的主權，我們無權過問。我們要做的是：“你跟從我吧！”收拾行囊，定睛在耶穌的身上，跟隨著他，才是合乎上帝的心意。
“說那門徒不死。”-- 這也是約翰寫下這段經文的緣故。在第一世紀，當門徒一個一個殉道離世后，剩下的就只有使徒約翰。像外邦人一樣，有的基督徒也是頂迷信的，喜歡把使徒拿來比較。有的特別推崇約翰，因為他是最長命的，又能免去殉道之死，他必然是主最愛的一個門徒。有的甚至傳言說約翰是不會死的，發展下去就變成后來的聖像崇拜。約翰為了辟謠，才把這真相說清楚。我們千萬也不要把牧師傳道或長執拿來比較，不然教會就變成另一個“問題多多的哥林多”教會了。（林前一：10 - 13）
7。約二十一：24 - 25 “為這些事作見証，并且記載這些事的就是這門徒﹔我們也知道他的見証是真的。耶穌所行的事還有許多，若是一一的都寫出來，我想，所寫的書，就是世界也容不下了。”
“他的見証是真的。”-- 約翰所見証的是一位復活的耶穌。在《啟示錄》的結尾，復活的耶穌說：“是了，我主必快來！”約翰回應道：“主耶穌啊，我愿你來！”弟兄姐妹們，大家准備好，迎接復活的主耶穌嗎？________________
“主啊，你是無所不知的，你知道我愛你。”-- 我們都有像彼得軟弱跌倒的時候，但我們千萬不要以為罪惡的力量是無法無邊，只因為我們經歷了几次的失敗，就輕言放棄，舉起白旗，像魔鬼低頭。上帝的愛比我們的罪惡更堅強、更持久。他的恩典是大有能力，能戰勝我們的軟弱，把我們從罪惡的深淵挽救出來。上帝是無所不知的，他知道我們的軟弱，也知道我們愛他的不足，他一定會幫助我們勝過試探，因為他不是一塊木頭，他是復活的主耶穌。
有問題要提出來討論嗎？歡迎您和我聯絡。電郵地址是：
