最普遍被誤解的救恩真理（七）
十、「以為神預定自己得救，就放心不去思想自己是否得救」
今天「絕對預定論」越來越流行於世。主張「絕對預定論」的人士，有較為溫和的，他們也承認我們為弟兄；但越來越多是屬於激進的，他們指罵凡不接受「絕對預定論」的人為異端。他們推崇「絕對預定論」甚至到了一個地步，說：一個人得救的過程是「先重生，後信主」。他們認為「我們從前死在罪惡過犯中」，我們就是「死人」；「死人」是不可能對福音有任何反應的；「死人」絕對不會悔改信福音。人之所以能侮改信福音，乃是神「預定」他如此，將「全然的信心」賜給他，叫他能以相信和得救。所以，如果神預定一個人信主，這人不能不信主；如果神沒有預定一個人信主，這人就是怎樣痛哭悔改也好，他也是不能信主。神預定了，人就不能抗拒。神沒有預定，人也不能懇求。於是，人是變成「絕對沒有自由意志」；人變成「傀儡」，只能照著神「預定的劇本」而演出人類歷史──不論罪惡的歷史，或良善的歷史，都由神一手包辦。
關於「絕對預定論」的錯謬，筆者已經寫過兩篇文章，刊於《整全報》第三十七期，和第四十期，讀者可以從我們的網頁中找到。在此，筆者再加一點解釋──請看神對該隱說：「你為什麼發怒呢﹖你為什麼變了臉色呢﹖你若行得好，豈不蒙悅納﹖你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」（創4:6-7）問題來了，神能否預知該隱後來必定殺死他的兄弟亞伯呢？神既然預知了，為何還要勸該隱，好像還有機會挽救他似的呢？後來該隱果然不聽神的勸告，並且殺了他的兄弟亞伯，這是不是代表神預知和預定的能力失敗呢？
都不是！乃是因為神將「自由意志」賜了給人，神就是「全能」也好，祂也不願意控制或左右人的「自由意志」，免得人變成「傀儡」；這樣，人所行的「惡」和「善」都變成由神而來，神也就變成有惡成份的神了。所以神只能勸該隱，教該隱，由他自行決定犯罪與不犯罪，神絕對不會控制該隱。神若以「全能」來控制該隱，該隱肯定不可能犯罪；神若以「全能」來控制該隱，而該隱仍會犯罪，就證明神不是全能。如今神並沒有控制該隱，因為神尊重他的「自由意志」──神警告該隱說：「罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」這「門」，當然就是「自由意志的門」；這「門」是由裡面的人開的；外面任何人都不能開。在此，神形容「罪」如鬼，只能「伏」在門前，等候該隱開這「門」，「罪」才可以進去叫該隱殺人。「罪」無法從外面開這「門」。其實，整本聖經差不多千萬個例子，證明人有「自由意志」，為甚麼主張「絕對預定論」的人硬說，人是沒有「自由意志」的呢？
不錯，「恩典」和「信心」都是神所賜的，正如保羅在《以弗所書》說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗2:8）但是，我們要明白聖經的用詞──所說的「這並不是出於自己，乃是神所賜的」，並不是說「百份之百的信心」都是神所賜的，因為主耶穌講出一個神賜恩的「大原則」──「凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。」（太13:12, 25:29）這是說，這人必須先有少許信心，然後神才將「足以叫他得救的信心」賜給他；目的不是要證明「他一點信心也沒有」，而是要證明「他無法自誇」而已。
請看那個父親前來求主耶穌醫治他的兒子，主對他說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」單單是這句話，已經足夠叫主張「絕對預定論」的人服下來了，因為如果「信心」是百份之百出於神所賜，主耶穌就不應該說這話，顯得有點推卸責任──因為孩子的父親會這樣反駁說：「?為甚麼要我信？是?不肯將信心賜給我而已！我若願意信，也信不來，因為?早己預定了一切。我若不信，責任是在?，?還怪責我不信麼？」但孩子的父親沒有這樣反駁，他卻喊著說：「我信！但我信不足，求主幫助。」（可9:23-24）可見，他有少許信心，而主耶穌也欣賞他有少許信心，和他肯誠實，承認自己信得不足，於是主就加增他的信心，醫好他的孩子。
另一個很好的例子，主耶穌解釋神為何不聽以色列人的禱告──他們亡國這麼多年了，神一直沒有給他們伸冤。主說：「神的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎﹖我告訴你們，要快快的給他們伸冤了。然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎﹖」（路18:7-8）很明顯，主的意思是要等以色列人願意信，神才給他們伸冤。我們從聖經的預言知道，到末世大災難時，以色列人全家悔改信主，於是神就給他們伸冤──主耶穌從天而降，拯救他們，並且復興以色列國，成為世上最強大的國。所以，神何時才給以色列人伸冤？問題不在神，乃在以色列人何時願意信。
人必須先有少許信心，先肯悔改，神才賜下足夠的信，幫助人信得成功，以至得救。請看保羅說：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多（筆者按：請注意，保羅不是說「無有」，只是說「不多」，可見我們未信主之前是「有一點點」的。）。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的（筆者按：請注意，保羅在此稱上文所說的「不多」為「無有」，因為所有的在神面前被算為無有。），為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」（林前1:26-29）
請注意：保羅在此的講論，仍然是叫任何人都不能「自誇」，因為神要在凡事上得全榮耀，不讓人佔有神一點點的榮耀。按常理來說，人若真的「無有」，而「一切都是神所賜的」，這樣，人的謙卑就算不得上是真謙卑．就如一個人考試得到「零分」，他卻解釋說，這是因為他謙卑的緣故．我們知道他這樣的謙卑其實是虛假的。但人若擁有少許，他卻肯在神面前謙卑，看自己為無有，這樣的謙卑就有意義了。正如保羅原是一個非常有智慧的人，他卻謙卑地說：「我曾定了主意，在你們中間不知道別的（意思是，保羅原是知道的，只是他不提而已），只知道耶穌基督並祂釘十字架。我在你們那裡，又軟弱又懼怕，又甚戰兢。我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語（他可以用，但他謙卑自己才不用），乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（林前2:2-5）
至於主張「絕對預定論」的人認為，「死人不可能對福音有反應」這一點，是因為他們誤解了「死亡」的定義──「死亡」乃是與神隔開，不是肉體變成死屍；因為神指亞當吃禁果的日子必定死，而亞當吃的日子並沒有變成死屍，只是感到赤身露體，非常羞恥，不敢見神的面，最後也被神趕出伊甸園，與神隔開了。人雖然與神隔開，人仍然可以藉著禱告獻祭，與神間接地「接觸」，從而得恩典；只有該隱，因為犯了至死的罪，就連這「間接接觸神」的機會也取消了，這就是該隱所說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。?如今趕逐我離開這地，以致不見?面…。」（創4:13）意思是，該隱比亞當與神更加「隔開」──死得更透徹。若是亞當的「死」是像死屍一樣，死到最徹底，「絕對預定論」所說的就對了；但如今亞當和人類的「死」，並不是死到最徹底，因為神審判亞當之時，認為他犯罪不是百份之百出於自己，其中有某一個程度的因素是出於「蛇」（魔鬼），所以神沒有為魔鬼預備救恩，卻為人預備救恩──叫人在未死透之前，可以有機會悔改信主而得救。但人類若不肯悔改信主，最後就要受「白色大寶座的審判」，結局是「第二次死」──那才是徹底的死。「白色大寶座的審判」是最好的證據，證明亞當和人類未死透，不會像死屍，因為仍能悔改，仍會信主得救；不然，就不需要有「大色大寶座的審判」來為所有的死人作最後的判決了。
所以聖經用了極多的篇幅勸人「悔改」。請看彼得怎樣說──「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後3:9）許多對聖經背得不太熟的人，都會記錯了，以為彼得說：「不願有一人沉淪，乃願人人都得救。」因以為「沉淪」的相反詞是「得救」。若是這樣，應該全人類最後都得救才對。但如今經文不是這樣說，乃是說「乃願人人都悔改」；而「悔改」一詞含有「人自由意志的成份」──凡願意悔改的，神都不願他們沉淪，乃願他們都得救。結果，人類大部份滅亡，不是神失敗，而是因為人不肯悔改；雖然結果只有小部份人得救，這也顯出神是百份之百成功，因為凡願意悔改的，神都能拯救他們，沒有失落一個。
人需要「悔改」，而「悔改的心」不可能全是神賜的，若是這樣，就算不得為「真悔改」，因為不是出於人的自由意志。筆者恐怕那些主張「絕對預定論」的人士，連「悔改」也不關心，只是一天到晚在那裡等候神賜下「悔改的心」，以為這是神的責任。筆者又怕主張「絕對預定論」的人士會放心犯罪，因為心裡以為，如果自己是神預定得救的，總有一天自己會受感動而認罪悔改；如果自己不是神預定得救的，就是痛哭求神也無濟於事，神是不會改變祂的預定的。老實說，如果主張「絕對預定論」的人士真是存這樣的態度，他們是不能得救的，因為將責任全推到神身上，自己毫無決心，也不真心信主。
十一、「以為世界著名的傳道人一定得救」
最後一點筆者要指出，許多人以為「葛培理」一生領這麼多人信主，他一定得救。若是這樣，葛培理對「教皇約翰保祿二世」（Pope
John Paul II）一直讚揚不已（請參看《葛培理與羅馬天主教》一書，種籽出版社出版），教皇約翰保祿二世豈不也是一定得救？聖經並沒有這樣的道理。相反的，主耶穌警告我們，說：
「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢﹖蒺藜裡豈能摘無花果呢﹖這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裡。所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。凡稱呼我「主啊，主啊」的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉?的名傳道，奉?的名趕鬼，奉?的名行許多異能嗎﹖」我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7:15-23）
要知道，「假先知」的特徵不是姓「假」，名叫「先知」；「假先知」一定自以為是「真先知」，並且有龐大的群眾支持和相信他是「真先知」，因為他奉主耶穌的名「傳道、趕鬼、和行許多異能」──請注意，主耶穌並沒有說他們「趕鬼」和「行異能」都是假的；主的意思是，即使半真半假，或全是真的，只要他們所行的與「天父的旨意」相違背，他們就是假先知。主教我們察看他們的「果子」，就可以認出他們來。然而，我們不能以果子「又美麗，又多，又大粒」來定是不是好果子，這只是看「外表」；乃要「咬一口」，品嘗果子的味道才知道，這是看「內涵」。約翰在《啟示錄》形容「假先知」的外表「有兩角如同羊羔」（指假先知行神蹟的能力像主耶穌），「說話好像龍」（指假先知裡頭的靈是魔鬼，從他說出來的話──教義思想可以辨認出來）。」（啟13:11）
主耶穌又預言說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：「我是基督」，並且要迷惑許多人。且有好些假先知起來，迷惑多人。…因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太24:4-5, 11, 24）讀者要明白，能迷惑「多人」，以至成了末世的「主要兆頭」，必定是不容易揭發。但那些被假先知迷惑的人是不能得救的，因為在基要信仰上信錯了。尤其是那些以某某世界著名大牧師為信仰根基的人，更容易被迷惑，他們懶得以聖經真理來辨別，只根據人的名望作為信仰的根基。換言之，他們不是信耶穌，而是信人的名望，怎能得救呢？讀者不要以為這樣的人很少。不！如果很少，就不會形成「末世大迷惑」了。根據《啟示錄》的預言，當假基督將神差來的那兩位先知殺了，「住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物」（啟11:10）來慶祝，我們就知道，那時，全世界的真基督徒少得非常可憐，「住在地上的人」都變成支持「假基督」的「假基督徒」了。
今天，我們知道，葛培理變成「信甚麼宗教都可以得救」的假先知；德蘭修女、盧雲神父等廣受基督教眾教會景仰的「偉人」都認為信那一個宗教的神都一樣；世上二十多名最有名望的「福音派神學家」和「教會領袖」都與天主教簽署了「聯合宣言」；世界信義會，聖公會，和香港的信義會，崇真會，禮賢會，中華基督教會…等都宣佈與天主教聯合了；世上大部份的福音機構都與天主教合作；被稱為二十世紀最具影響力的神學家C.S. Lewis也與天主教聯合，臨死之前也請來一位神父為他舉行「臨終抹油禮」；香港許多間神學院都公開認為，天主教不是異端，可以漸漸彼此接納…。筆者在此警告那些跟隨這大合一運動的人，你們有一天必會留在地上，不能被提，在空中與主相會。
吳主光弟兄
（選自整全報45期2009年2月----完）