太 11: 2 約翰在監裡聽見基督所做的事﹐就打發兩個門徒去﹐
太 11: 3 問他說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」
太 11: 4 耶穌回答說：「你們去﹐把所聽見﹐所看見的事告訴約翰。
太 11: 5 就是瞎子看見﹐瘸子行走﹐長大痳瘋的潔淨﹐聾子聽見﹐死人復活﹐窮人有福音傳給他們。
太 11: 6 凡不因我跌倒的就有福了！」
太 11: 7 他們走的時候﹐耶穌就對眾人講論約翰說：「你們從前出到曠野是要看甚麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？
太 11: 8 你們出去到底是要看甚麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡。
太 11: 9 你們出去究竟是為甚麼？是要看先知嗎？我告訴你們﹐是的﹐他比先知大多了。
太 11:10 經上記著說：『我要差遣我的使者在你前面預備道路』﹐所說的就是這個人。
太 11:11 我實在告訴你們﹐凡婦人所生的﹐沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的比他還大。
據報導本港世紀大盜張子強於週前在廣州伏法，而日前更有報章刊登消息，有謂張子強被拘捕候審期間，有不少黨徒擬計劃劫獄營救，而張子強本人千方百計亦求脫離牢獄之苦，可惜法綱難逃，保安當局戒備森嚴，終於受到法律制裁。上週亦有報章登載前立法會議員詹培忠上訴高院失敗。只得減刑兩年，仍需立即入獄服刑一年。詹培忠之所以上訴，固然希望無罪釋放，甚或免受坐牢刑罰，但最後無法洗罪，必須受以監禁的懲罰。在此可見，凡是被判監禁的人，總是希望早日離開監獄，甚至逃獄、劫獄都在所不惜，這說明，監禁是一種可怕的刑罰。
古今中外人心同，此理同。耶穌時代有施洗禮約翰指斥希律王娶弟婦為妻的不是，由是觸怒希律王被捕下監。昔日社會，君王統治極為專制，所以犯人甚少有上訴的機會，施洗約翰坐牢的刑罰可謂遙遙無期。為此之故，施洗禮約翰已知耶穌施行神蹟的權能，和日中講道的權柄，心裡以為耶穌是彌賽亞來臨。因此他在坐獄絕望之時，唯一可能是盼望彌賽亞早日的來臨，施予拯救。是以他派兩位學生到耶穌那裡，問及「那將要來的是你麼？還是我們要等候別人呢？」這一個問題。因為在耶穌時代的猶太人從舊約的教導裡，心中常常盼望上帝降臨世界施行審判，為以色列人復仇，將仇敵一一制伏，為以色列人報受苦之仇。如撒迦利亞先知書所記：「萬軍之耶和華必保護他們，他們必吞滅仇敵，踐踏彈石。他們必喝血吶喊，猶如飲酒，他們必像盛滿血的碗，又像壇的四角，滿了血。」（亞9：15）可是耶穌對施洗禮約翰的回覆，顯然沒有提到祂本身就是彌賽亞，或作出任何營救出獄的承諾。祂只說到祂的工作，「就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們」。耶穌答覆顯然不靠政治權力的幫助，更非經濟權力的幫助。
耶穌提到瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音聽。是對以賽亞先知的預言（賽35：1—10）作出的一個回應，表明祂在世的工作，經已應驗了以賽亞先知的預言。在今天福音的經文中，有三個問題是需要我們去解釋的：
第一個是等候的問題：當時施洗禮約翰問及耶穌：「那將要來的是𣿫麼？還是我們等候別人呢？」猶太人要等候的盼望，非自耶穌時代開始。因為當以賽亞先知在主前七百四十年的時候，適逢亞述帝國進攻小亞細亞，以色列王與鄰近亞蘭王等國家結盟抵禦亞述帝國，而猶大國則臣服進貢，免受苦難。北國以色列果然因為亞述進攻，於主前七百二十二年被亞述所滅。南國猶大，相對可以久延殘喘，至五百八十六年亦被巴比倫所滅，並將部分人民擄到巴比倫。兩國的滅亡是基於他們遠離上帝，受到上帝的審判。以色列和猶大先後亡國。其後為希臘和羅馬帝國的統治。當回教勢力興，巴勒斯坦亦在回教勢力統治之下，本地人猶太人備受虐待。
從今日電視新聞所見，巴勒斯坦人為爭取立國，不時發現有許多巴勒斯坦人上街襲以色列人，甚至犧牲性命在所不計。此因為他們是亡國奴，沒有自己的國家來保護自己的生命，他們受到以色人的歧視和虐待。如今所見巴勒斯坦人，亦即耶穌猶太人的處境。耶穌時代的猶太人既沒有自己的國家，受到羅馬帝國的奴役，人民沒有尊嚴。因此猶太人所期望的，就要從舊約先知預言認識到彌賽亞來臨世界，是他們唯一的拯救和唯一的出路。所以他們所仰望的上帝，是期望彌賽亞早日的來臨。
舊約聖經的預言，並沒有落空，雖然以色列國和猶大國先後滅亡二千五百八十多年之久，歷世多受到外族侵凌，以色列人分佈於世界各國過著流徙飄泊的生活。及至十九世紀為英國統治，以耶穌的關係，以色列人已被西方各國所重視。所以當第二次世界大戰之後，在英國撤出的時候，則交由當地的以色列人民接管。以色列終於在一九四八年五月十四日立國，這是一個國經己在歷史中滅亡二千五百年久，竟能復國，正應驗先知的預言。但若非耶穌基督的降生，以及第二次世界大戰後支持以色列建國的英國、美國等信奉基督教的國家，實在不可能得以實現。所以今日以色列國得以復國，應感謝耶穌基督的拯救。
第二個是要看甚麼的問題：耶穌對跟隨者提出第一個問題：「你們從前出到曠野，是要看甚麼呢？要看風吹動的蘆葦麼？你們出去，到底是要看甚麼？看穿細軟衣服的人麼？那穿細軟衣服的人，是在王宮裡。」要著甚麼，亦即為看甚麼？這也就是人生是為甚麼而工作；或說人生是在尋找甚麼？到曠野去看風吹草動的蘆葦，其中有的是無無謂謂的追隨大隊人群而去；亦有人到曠野尋找屬靈生活，過著一種清淡刻苦的生活。至於要看穿細軟衣服的人，就是要到城市裡去，那裡有住在王宮裡的權貴。是以人們若要逐鹿於名利，就必須往城市裡去跑，在那裡尋求自己喜愛名利的東西。事實上，有許多人在人生的「為其麼」中，不外有些人是無無謂謂的；亦有些不斷尋找著宗教、知識、名譽和權力種種目標的人生。
第三個究竟是甚麼的問題：耶穌對追隨者提出第二個問題：「你們出去，究竟是為甚麼？是要看先知麼？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」當日的群眾，一窩蜂的到曠野裡去，究竟意義何在？無疑其中有許多人，是不求甚解，只是人去我去，或是趁高興奏熱鬧而去，他們所沒有理會到「究竟」為何而去？「究竟」為看些甚麼？「究竟」所看的事物與個人的人生有何關係？當然他們出去所要看的先知就是施洗約翰，然而施洗約翰，只能幫助他們作出一種認罪悔改的洗禮，但施洗約翰的工作，主要作耶穌基督的先鋒，見證耶穌所帶來的「聖靈與火」的洗禮（太3：11）。因為耶穌清楚的指出「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰。然而天國裡最小的，比他還大」。這亦即說明人生的終極究竟是為追隨耶穌基督，得著天國的永福。
我們從施洗約翰和耶穌所提出的問題，對我們今天的在座信徒有何種屬靈的意義？這是值得我們去省思的。對於施洗約翰所提出的問題，他是在「等候」基督的來臨，仰望大能者的拯救，而耶穌引用以賽亞先知書的回答，說明祂來世的工作，經已應驗了舊約旳預言，使人確切認識就是要來的「彌賽亞」（基督）。換言之，我們今天所相信的耶穌基督就是上帝，祂的權能和作為，並不是從政治和經濟去達到人的需求，而是使瞎子看見、瘸子行走、癲瘋潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人有福音聽去彰顯祂的拯救作為。
至於說到人生是為甚麼？無可置疑，世界人類各式的生活，都有不同的「為甚麼」。當然有許多人是混混噩噩，無無謂謂度過數十寒暑，同樣有一些在曠野或王宮的路上奔馳，追逐他們所要的知識、財富、名譽、和地位，為要「得著世界」，但我們信仰基督的人，認為人生為的是要「得著基督」，一如聖使徒保羅所說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。」（腓3：7—8）
說到基督徒人生「究竟」的意義何在？此亦即在基督裡的意義何在？事實基督徒都是「凡人」一個，我們的人生瞎眼、瘸腿、癲瘋、耳聾、死亡、貧窮的處境，有如施洗約翰過著牢獄綑鎖的生活。然而我們信仰耶穌基督的人生，就是在見證基督，榮耀上帝。就我們所見的基督徒中，確有不少可歌可泣的見證。例如本堂有一位姊妹之信耶穌，因為在中文大學就讀考試不及格時候有見不及格基督徒的心裡平靜安穩，因而感動信主。新近有兩輯的錄影帶一輯，是一位患上末期癌症的丈夫和一位健康妻子；另一輯是患上癌症的妻子和健康的丈夫。兩對夫婦在生離死別之際，仍然充滿了愛心、信心、盼望，對基督作出美好的見證，成為教會中的佳話。我在教會裡同樣聽見一位清貧年老的長者，見證一生不求名利，過著安貧樂道的生活，在教會裡忠心事奉上帝。又如在我們教會中，患有頑疾的姊妹，無懼病魔的纏磨，死亡的籠罩。她們靠主又有勇氣，並在主日中崇拜，見證上帝的恩典。因此我們信仰基督的人，知道「我們若活著，是為主而活。若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。」（羅14：8）
我們基督徒同樣處於一個等候大能者的時代，期望基督的來臨，祂已應驗了以賽亞先知的預言（賽35：3—10）。我們知道耶穌就是道路、真理、生命，信祂的人是在祂的「大道」上，姑勿論智愚，在人生上無無謂謂或是有有謂謂，但不致迷失，引導我們到天父那裡去。