二○○五年
第五十五卷
六月五日
第二十三期
上帝名字︱「自有永有」
戴浩輝牧師上週講道詞
經文：出三1-15
出 3: 1 摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群；一日領羊群往野外去﹐到了 神的山﹐就是何烈山。
出 3: 2 耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看﹐不料﹐荊棘被火燒著﹐卻沒有燒毀。
出 3: 3 摩西說：「我要過去看這大異象﹐這荊棘為何沒有燒壞呢？」
出 3: 4耶和華 神見他過去要看﹐就從荊棘裡呼叫說：「摩西！摩西！」他說：「我在這裡。」
出 3: 5 神說：「不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來﹐因為你所站之地是聖地」；
出 3: 6 又說：「我是你父親的 神﹐是亞伯拉罕的 神﹐以撒的 神﹐雅各的 神。」摩西蒙上臉﹐因為怕看 神。
出 3: 7 耶和華說：「我的百姓在埃及所受的困苦﹐我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲﹐我也聽見了。我原知道他們的痛苦﹐
出 3: 8 我下來是要救他們脫離埃及人的手﹐領他們出了那地﹐到美好､寬闊､流奶與蜜之地﹐就是到迦南人､赫人､亞摩利人､比利洗人､希未人､耶布斯人之地。
出 3: 9 現在以色列人的哀聲達到我耳中﹐我也看見埃及人怎樣欺壓他們。
出 3:10 故此﹐我要打發你去見法老﹐使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」
出 3:11 摩西對 神說：「我是甚麼人﹐竟能去見法老﹐將以色列人從埃及領出來呢？」
出 3:12 神說：「我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後﹐你們必在這山上事奉我；這就是我打發你去的證據。」
出 3:13 摩西對 神說：「我到以色列人那裡﹐對他們說：『你們祖宗的 神打發我到你們這裡來。』他們若問我說：『他叫甚麼名字？』我要對他們說甚麼呢？」
出 3:14 神對摩西說：「我是自有永有的」；又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有的打發我到你們這裡來。』」
出 3:15 神又對摩西說：「你要對以色列人這樣說：『耶和華─你們祖宗的 神﹐就是亞伯拉罕的 神﹐以撒的 神﹐雅各的 神﹐打發我到你們這裡來。』耶和華是我的名﹐直到永遠；這也是我的紀念﹐直到萬代。
教會希望我今天與大家探討一個題目，上帝名字︱「自有永有」值得探討的問題。一方面以前我對自有永有也有錯誤的看法，另方面再看出埃及記三章一至十五節後發現聖經仍有豐富的信息。盼望藉這經文看上帝與我們的關係。請看出埃及記三章一至十五節。
假若說上帝與我們的關係，常用屬世與屬靈來說，甚麼是屬靈？甚麼是屬世？如何去分辨？其實不是在於我們屬於那方面，乃是在於每個人看的心態。屬世的生活可以是屬靈的，所謂屬靈的行動或生活，也可以是非常屬世的。一切都在乎我們在平凡的事上如何看見上帝這就是屬靈。或許有人說教會是屬靈的，但在教會豈不是也有很多敗壞的事麼？當中也有爭權奪利的事麼？在信義會也有教牧犯下離天大罪麼？我常說偽君子就是我們，如果你不同意的話那你正就是偽君子，當你承認你自己的問題，知道你自己的過犯承認得罪了上帝和人時，你就是個屬靈的人。當你看事物時常用[WWJD]來看，意即[What would Jesus do]，在任何情況中，當耶穌遇到我現在遇到的事時，祂會怎樣做呢？當你是跟隨耶穌的腳步時，你是個屬靈的人。屬靈的事很多時只是平凡事中看見上帝的作為。
在經文開始講到上帝僕人摩西繼續牧放岳父羊群。今天豈不是如平常的日子，看的豈不是山石和為羊群尋找草原嗎？今天豈不是酷熱乾燥的天氣，就如平常日子；山火豈不是常會發生麼？酷熱使火燒著荊棘豈不是尋常的事嗎？但是不尋常的是荊棘沒有被燒燬，摩西說我要過去看這大異象。其實很多時在尋常的日子、人和事中，我們可以經歷很多不尋常的事。屬靈的人就好像你與我，每日都經歷很多尋常的事；不過，屬靈的眼睛卻是看到上帝給我們看見不尋常的事，這些不尋常事在經文中荊棘著火卻沒有被燒燬。看這經文時其實我們每天所經歷都是不尋常，但是我們沒有屬靈眼睛去看到；我們經歷很多的事能體會到上帝想我們體會的事，只是我們看不到。荊棘被火燒著是日日會發生的事，或是每天與太太傾談禱告是日日發生的，但我們能否看到在其中有新的異象給我們看見呢？在這裡我們所體會的是摩西發現這奇特的事，或是上帝想要發掘摩西在這奇特的事上使用摩西呢？
很多時候我們以為是我們揀選了信仰，是我們揀選禮賢會灣仔堂加入這教會以自我為主；我揀選了唱詩班，揀選入這團契；是否返教會是由我作決定。這種自我的屬世思想常會引導我們在教會中行屬世的路。今天返教會是因上帝的愛臨到我呼召我返教會呢？正如摩西一樣如果不是上帝向我們顯現，摩西仍然見到的是尋常不過的事。如果不是上帝呼召我們回來崇拜，我們會說只是早起床便回教會。自有永有的上帝不是人的發明，唯有祂向我們啟示，其實我們是無法得知祂的。你可以說自有永有的上帝是位呼召和啟示的上帝，祂向我們啟示為了使我們與祂有正常的關係去敬拜事奉祂。在星期一至星期六我們每天都得著祂的恩典，在主日我們便自然地返教會敬拜事奉祂。有時候我們會看看崇拜週刊的負責人來選擇是否返崇拜，假若返教會事奉上帝用這心態，你是屬世不過，你不是個屬靈人。因為根本看不到從星期一至星期六上帝是怎樣保守你，在你工作崗位上、路上、家庭生活上不遇險惡；在主日分別為聖返到教會去事奉，這是理所當然的。自有永有的上帝今天向我們呼召和啟示要我們去事奉祂。
自有永有的上帝除了是呼召和啟示的上帝外，在這裡祂顯明了是看顧明白的上帝，在七節說耶和華實在看見祂百姓的苦難，聽見了他們的哀聲，並且知道他們的痛苦。原來自有永有的上帝是看顧明白人苦處的上帝。在這裡所描述的上帝是會聽會見會知道的上帝，也是以色列人列祖的上帝；換言之祂與他們的關係是在祂奇妙計劃的一部分。第八節說祂下來意即祂要親身拯救祂的子民。我們看到這裡不難明白，耶穌基督的父是那位慈愛的上帝，祂看、祂聽並且知道我們的需要。或者你今天還認為祂似乎並不看清你的需要，因為經濟有需要但祂沒有解決，現在與家人關係有問題，祂並沒有改變這關係。祂是否真的知道我的需要，祂真的看見聽見知道嗎？或者讓我們明白上帝是怎樣工作？上帝當然可以直接給你，可以介入你的關係；甚至上帝可以在人犯罪那刻便立即懲罰他；但上帝並沒有這樣作，因為這不是祂最好的方法。其次，上帝希望我們體會和參與其計劃，正如祂呼召摩西去拯救以色列民一般。原來上帝的計劃不是直接介入這世界，上帝的計劃是藉著呼召我們，體會祂是一位看顧明白人的上帝。從經文中我們要知道上帝看見、聽見和明白，特別是明白或知道這字在創世記四章一節，「亞當知道夏娃，夏娃便生了一個兒子叫該隱」，原來經文「那人與夏娃同房，那就生了一個兒子」，同房與知道是同一字；在希伯來文中同一個字可以有很多意思。如果我今天說上帝看見聽見知道你時，意即上帝是身同感受與你同在，當一個身同感受的上帝與你一起時，祂一定會幫助你。祂不會直接處理卻是用另一個方法就是呼召你我去參與祂救贖的計劃中，這是祂的方法。上帝看見、聽見並且知道我們的問題，祂在我們當中有計劃，祂要我們參與其計劃，問題是我們能否知道明白祂在我們生命當中的計劃。在這裡我看到自有永有的上帝是看顧明白人的上帝。
自有永有的上帝是呼召和啟示的上帝，是看顧明白人的上帝外，上帝讓我們參與其救贖之功，並且應許與我們同在的上帝。在這裡看到上帝除了給予摩西一個異象外，上帝親自呼召摩西去參與救贖的計劃。不過，摩西卻反問上帝，十一節「我是誰，竟能去見法老，將以色列人從埃及地領出來呢？」意即我根本沒有能力沒有地位去完成你所給的託付。上帝如何回應他呢？十二節「上帝說我必你同在，將百姓從埃及領出來之後，你必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。」在和合本的翻譯有點問題，也是決定了甚麼是自有永有的重要據點。因為和合本將最後一句本是原文的第二句，意思是「這就是我打發你去的證據」在第二句，真正的證據是上帝必與摩西同在，證據可翻為表徵或是意義。意思是「上帝說我必與你同在，這就是我打發你去的證據。」同在就是證據。上帝在耶穌裡的拯救是讓我們參與其中，但很多時候我們與摩西一樣，很多推託的言詞；教牧邀請你參與探訪、參加主日學團契等，我們如何回應呢？我深信當我們回應上帝呼召時，參與教會聖工時，上帝與我們同在的應許立刻成為我們的力量。在我們不知應如何作或是感不足時，聖靈的能力就補足我們的不足。摩西說我是甚麼人，竟能在法老面前領以色列人從埃及地出來呢？耶和華說我必與你同在，這就是證據。
摩西的信心並不在於上帝應許與他同在而滿足，他要問上帝的名字，在古以色列甚至中東世界裡，神明的名字並不隨便給人的，因為在那時候人相信當人知道神明的名字時，他就能夠呼求祂以至要回應，人可以藉著知道其名字來控制神明。另方面在聖經中當人為別人起名時，呼召其名等同控制他的意思。當上帝創造了世界，將百物帶到亞當面前要他一一起名，意思是讓亞當控制牠。摩西要知道上帝的名字，不單是向以色列人交代，其實更重要的是摩西要給以色列人一個安定的證據。上帝如何回應呢？和合本「我是自有永有。」「I am who i am」「I am who will be」，而我翻為「我就是那位將會的，」「那位將會的打發我到你這裡來，」中文的翻譯用存有或存在是對的，在文化上是對的。因為「being」這字在中文根本無法表達，在和合本說我是自有永有是有點似希臘的哲學，但這裡是講上帝的啟示；原來希伯來文「being」是耶和華名字的字根，若從十二節再讀十四節便發現一個字，在十二節的「我必」就是十四節「自有永有」這字，在中文可能無法翻出表達這意思。經文是拒絕了摩西的要求，因為這裡將耶和華的字根顯現出來，另方面又不直接告訴祂是誰。在十五節清楚說「我是耶和華，這是我的名字也成為我的記念。」其實在十四節講出深奧的問題，一方面上帝不直接告訴摩西祂的名字，另方面又講明祂就是那位列祖的上帝耶和華；這裡是上帝如何啟示祂自己和如何體會人類的問題。人類的罪惡的劣根性是人希望成為上帝，人要主宰自己的命運，所以算命、掌相、星座、運程、紫微斗數常成為人的倚靠，因為人想掌握自己的命運。人經常期望知道過去未來以至能夠把握未來，這是人的本性。從始祖開始犯罪的罪性就是想掌握未來。當人知道就可以控制，人想成為上帝。摩西與以色列民要上帝的名字也是同樣的想控制上帝。我們常會將注意力集中在權力、資產和一切所擁有的，藉此作為我們掌握命運的工具和指標時，我們就如一切拜偶像的人一樣。上帝沒有直接的答應卻重新祂的應許我是自有永有的，更清楚的就是那位必然與你同在的。正是十四節所說我必與你同在，這是我的證據。原來自有永有就是祂是那位同在的上帝。於是摩西和以色列民唯一可作的就是相信祂同在的應許。原來上帝名字----自有永有可翻譯為我就是那位與你同在的。自有永有的上帝是那位呼召我們去見證祂的上帝，是那位看顧並且明白我們苦情的上帝，是那位容許我們參與祂救贖事工並且應許與我們同在的上帝。榮歸聖父、聖子、聖靈，昔在今在永遠尚在的上帝。