請看馬太福音三章一至十二節，再看馬可福音十五章卅七至卅九節。剛才讀馬太福音的記載，大家可能會問究竟當時的人需要怎樣的悔改呢？按馬太福音記載是針對當時的法利賽人和撒都該人，以至施洗約翰要特別對他們說︰「你們需要怎樣的悔改？」你們的悔改要與行為相稱，因為當時的法利賽人和撒都該人願意來接受悔改的洗禮，目的只為滿足禮儀的要求，或希望透過這行動來贏取猶太人的稱讚。為此，施洗約翰說你們的悔改不可單為滿足宗教要求，滿足在人面前的讚賞；悔改洗禮是與行為有關的，這是當時的背景。可能在這刻我們會問，在2010年12月同樣施洗約翰說我們要悔改，究竟我們要向甚麼的悔改，當下的處境與二千年前不一樣。當時法利賽人和撒都該人所面前的，因為他們滿足宗教禮儀和在人面前的稱讚。所以，你們要在這方面的悔改，在今天我們要向甚麼悔改呢？今日我們的悔改是要向我們的良知悔改。

   在這個月內世界發生了許多的事，而這些事使我們帶來很多感慨和動容；使我們動容的有中國的劉曉波先生獲取諾貝爾和平獎，趙連海被判兩年半，緬甸領袖昂山素姬的釋放，坦白說昂山素姬的釋放不用太大的慶祝，因為她的被囚基本上是不正義，她的釋放只是撥亂反正。同樣說劉曉波先生的獲獎不是甚麼驕傲或慶祝，因為他仍無理地被囚。當然，趙連海事件使很多人憤怒，甚至那些慣性支持中央的港區人大代表，都忍不住聯名上訴表達他們的不滿。這些人的遭遇使我聯想起耶穌的遭遇，我們知道耶穌被釘在十字架上的決定，是一個不正義的決定，不但是彼拉多承認耶穌沒有犯罪，以至他說耶穌不需要用十字架死刑來判決。我們說不正義，更因為耶穌的罪是來自祂揭露當時法利賽人的不正義的結果。耶穌基督被釘在十字架上，似乎是祂自己個人的命運，但祂被釘十字架上的事，卻含意著祂所維護當時社會的邊緣群體，包括罪人、稅吏和妓女等，將會進一步被邊緣和否定，因為有甚麼人要向當時宗教權力發出挑戰的人的命運，就與耶穌的命運一樣。所以，我們會說十字架的刑罰基本上是一個政治的恐嚇，就是假若你們好似耶穌與稅吏、罪人、妓女一起，挑戰法利賽人對宗教解釋的話，你們的結局好像耶穌一樣。當被釘在十字架上的耶穌，大聲喊叫氣就斷了，正如馬太福音所記述，聖殿的幔子從上而下裂為兩半，馬可沒有記錄究竟耶穌最後喊叫了甚麼說話氣就斷了，反而路加記載說「父啊！我將我的靈魂交託在你手中。」

另方面，聖經也沒有清楚記述幔子從上而下裂開成為兩半，這塊布是那塊呢？因在當時聖殿中存在兩塊布，一塊布將至聖所和聖所分開，若果馬可指到是這塊布的話，這塊布的裂開是代表著耶穌基督的死，就是洗淨人的罪，以至猶太人不再需要每一年找大祭司作為代表進入至聖所去獻祭和贖罪。所以，幔子的裂開代表不再需要贖罪，因為耶穌基督已經承擔了我們的罪，有這樣的含意。但是，原來在聖殿中也有另一塊幔子，就是當進入聖殿時，將猶太人和外邦人分開，意即內院是猶太人，外邦人不可進入，所以這幔子的裂開含意著聖殿不再是猶太人的聖殿，而是好似耶穌在約翰福音所說我的殿是要成為萬國的殿。因此之故耶穌的救贖就不分猶太人和外邦人都可成為上帝的兒女。以上對幔子的解釋是合宜的，在信仰上沒有任何的錯誤。但以上的解釋可能忽略了這幔子裂開最基本的含意，所謂最基本就是原來這幔子的裂開是代表上帝對聖子受苦的回應。若果我們知道當耶穌開始傳道，接受施洗約翰受洗時，天上有聲音說「這是我的愛子」你去工作吧。在耶穌傳道生涯的重要轉捩點是耶穌上山變像，彼得說要搭座棚來敬拜，同樣地天上有聲音說「這是我的愛子」，這句話是肯定耶穌要進入耶路撒冷，面對艱難苦難聖父是與你同在的。當耶穌被釘在十字架上，呼喊著我的神，我的神，你為甚麼離棄我時，聖父在這刻卻無任何的聲音，聖經沒有記述聖父說這是我的愛子。我們會問在這刻聖父是否遠離了，甚至耶穌說你有沒有出賣了我，我傳道時說差遣我，被追趕時不理會我。

若果從這角度來理解的話，我們開始明白在耶穌最艱難時，聖父不是不在場；聖父不再以說話與耶穌對話，以象徵向耶穌說話，就是天黑暗了。這不是自然現象而是上帝以象徵向耶穌說話我心痛了。同樣幔子的裂開是聖父以象徵行動向受苦的耶穌來表達祂的同在。可能，大家在這刻會問，為何聖父不以說話而用象徵。正如人在最艱難時，不是用說話而是象徵的語言，是你的同在用你手握著來表達你的同在，不是用語言。同樣，在耶穌最艱難時，聖父不是以語言與祂說話，而是以這些不同的象徵。若果按著我理解的話，幔子的裂開是代表著上帝撕裂祂的衣服，原來這幔子不單是一塊布，可理解為上帝的衣服，上帝撕裂衣服因為祂兒子受到不公義殘酷的對待。按著猶太人的傳統，撕裂衣服是代表著悲哀傷痛，憤怒與無奈。所以，讀舊約時當雅各知道兒子約瑟死了，他就撕裂衣服，在撒母耳記下大衛知道掃羅被殺時，同樣撕裂衣服，是猶太人表達悲傷憤怒無奈的方式。面對自己兒子受到不正義的對待上帝心痛，也見到十字架的殘酷，上帝以撕裂幔子的方式，來表達祂最深切的悲哀，幔子裂開原來是有這樣的含意。

另外，幔子的裂開是代表上帝不但聽見，更要走出來看耶穌的苦難，聖父要從至聖所去親眼看自己兒子的受苦，上帝要走出聖殿去到各各他來看愛子的苦難；苦難打破了上帝與人的分隔，因為上帝不會因著人的苦難而不被動容。很多時人會問在人生最艱難時，上帝你在那裡？原來聖經從來不會答這問題，因為人的艱難會令上帝向人動容，以至上帝要走出聖殿，要撕裂幔子進入人生中，聖經不問這問題。因為我們肯定人的艱難會令到上帝向人說話，向人發出行動。事實上，這是猶太人清楚的經驗，在埃及他們向上帝哀求時，正如在出埃及記三章說我的百姓在埃及所受的困苦，我實在見到了，他們受督工的轄制所發的哀聲，我聽見了。我知道他們所受的痛苦，所以我要下來，要從埃及人手中拯救出來。在猶太人傳統很清楚說當我們面對艱難向上帝哀求時，你會有行動。這在舊約的士師記完全反映出來，每次以色列人向上帝哀求時，上帝就興起士師將以色列人拯救出來，以色列人是很清楚的。從往後的發展，我們知道聖靈使耶穌從死裏復活，強權與不正義沒有掩蓋正義，因為撕裂幔子的上帝，被人所受的苦難而動容。幔子的裂開，是上帝對耶穌苦難的回應，也是上帝對正義的肯定。這是幔子裂開最基本的含意，假若沒有對這最基本含意的理解，而走向將幔子裂開等同著耶穌承擔著我們一切的罪，以至我們可以與上帝復和解釋的話。我們會說這基督教信仰是將我們信仰非歷史化，不忠於我們的信仰。

耶穌的遭遇與聖父對耶穌遭遇的反應，使我們對劉曉波、昂山素姬等人的遭遇有新的體會，就是上帝會為他們緣故撕裂衣服，並且要親自去看去拯救他們。縱使劉曉波、趙連海仍然下在監裏，昂山素姬的釋放無帶來二千一百幾位良心犯人被釋放的可能。但是，使耶穌從死裏復活的聖靈必然施行拯救和公義。這是我們在耶穌身上所見證的事。面對耶穌的受刑，當時百夫長說這人真是上帝的兒子。按著當時政治環境，這句話是搧動的說話，因為在羅馬政權之下，只有該撒是羅馬王帝才可稱為上帝兒子，為何一個政治犯、革命份子，因為耶穌被釘在十字架的理由是猶太人的王，為何這政治犯竟然被稱為上帝的兒子，這句話絕對是顛覆性；同樣這人真是上帝的兒子，對當時法利賽人更加不安，法利賽人要釘耶穌在十字架上，是因為他褻瀆了上帝，竟然這百夫長說這人被你們視為褻瀆上帝的人，竟然是上帝的兒子。所以，百夫長說這話對羅馬政權、對法利賽人不安，大家會問這百夫長不怕死麼。或者說他自言自語無人聽見，無論有否聽見或發自他內心，可能百夫長說這話最基本是他良知向他說話，以至他不介意會否觸怒當時羅馬政權或法利賽人。因為他的良知逼使他說真話，這人真是上帝的兒子，而不需要有太多的考慮。黑暗中的光明，不一定是柳暗花明又一村。因為在人生的際遇中，實在有太多的人仍然到最後無辜地被犧牲了，正義到最後無被彰顯，無被維護。雖然如此，在黑暗中仍然看見光明，是因為人的良知無被掩沒，就好像這位百夫長見到耶穌受害，仍然說這人真是上帝的兒子。這句話會令他死亡甚至成為下一個被釘十字架的人。但是良知使他不再考慮他的結果。這人真是上帝的兒子不單指個人對耶穌的認信，原來這話是良知的行動。面對昂山素姬、劉曉波的遭遇，使人動容的莫過於有人勇敢說這人真是上帝的兒子，又或用路加福音所說這人真是義人，這話不是政治的立場，而是我們良知的呼喚。所以，當時施洗約翰向法利賽人、撒都該人說你們要悔改。當時的關注就是你們不要只滿足宗教的儀式，在人面對人做作，乃是要行為與悔改的心相稱，這是當時施洗約翰要講的說話。在二零一零年，同樣的話你們要悔改，我們會問究竟要怎樣的悔改，可能當下需要的悔改就是向良知的悔改。願意讓良知向我們說話，來向一些艱難的人話要有勇氣地說這人真是上帝的兒子。願主賜福大家。