前言： 在古代近東游牧民族的時代，人們通常只會因為有特別需要才會離鄉別井到外地去。當時的社會沒有旅館，以色列人承襲了貝都因人的傳統，為路過的客旅提供食住和保護，克盡地主之誼。公元一世紀時，交通雖已有所改善，但旅館不只環境差，而且有不少「黑店」，因此經商的人大多住在相熟的商業伙伴或友好中，而不住旅館。福音書記載耶穌的宣教及使徒行傳記載初期使徒的宣教旅程時，都提到他們如何靠賴信眾的幫助（參太十11；徒 廿一4、7、16-17)。這些信徒家庭接待了保羅及其同工等巡迴佈道家，為他們送行，以致他們可以去到計劃中的目的地，將福音傳開。

　初期教會視樂意接待客旅視為高尚的品格。而一個樂意接待客旅往往具備三個重要的因素，亦是三個步驟：首先是接待，為客旅提供住宿和食物，以及安全的環境；樂意騰出空間，讓心身疲累的人有棲身歇息的機會；其次是團契，彼此互相認識、分享，主人預備筵席招待客人。其間與客人彼此分享自己的故事，彼此是平等的。最後是送行，送他們一程，讓他們在加添體力心力後，能早日完成使命或旅程。

　再者，樂意接待客旅亦包括看顧那些有需要的人，如孤兒寡婦及窮人（羅十二13）。因此樂意接待客旅與扶貧亦有密切的關係。不僅如此，接待也是一個使人與人之間的生命被觸動、被提昇、被激活、被蒙福的過程。身為基督徒的我們，在社會上與教會生活中，面對有關「接待」事宜的時候當如何拿捏？

　為此，主耶穌提醒我們要是生命被觸動、被激活、被提昇，就不能缺少三個接待的準則，否則我們提供的只是一個好客之道的門面工夫，而不是一個能改變人生命的接待。這三個準則就是：

（一）以上帝為中心的接待是改變人生命的不二法門（太十４０節）

　第一個接待準則就是以上帝為中心。在新約中，接待（de cho ma i）的動詞出現59次，其中《和合本》譯成「接待」有29次，本字有「接待、領受、接納、歡迎」之意。為此我使用和合版本。主耶穌說：「人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的。」祂開宗明義地指出，接待門徒就是等於接待祂自己，而接待耶穌的就等於接待差祂降世的天父上帝。接待在聖經中的意思不單指接待門徒到家中，也包括接受門徒的教導（參太十11-14）；因為在猶太人的觀念中，「一個人的代理人就等於是他自己。」如用今天的潮語，就是某某產品的代言人，只是門徒不是某產品的代言人，乃是上帝的代言人。在舊約聖經中，這類代言人就是先知，而所謂先知不是未卜先知，乃是傳達上帝信息的人。說正確一點，這人就是上帝的信差，甚至這個人本身也可成為上帝信息的一部份。就如舊約先知耶利米、何西亞、以西結等。換言之，「上帝親自與傳耶穌信息的人一同進入那個人的家或那個人的生命中。這是多麼強有力的聲明啊！」。難怪耶穌說：接待門徒就是接待祂自己。

　由此可見，對耶穌的門徒接待與否就成了對人們願否與上帝建立關係的唯一門路。不但如此，更說明接待的人是否不斷向上帝開放自己的生命，這種以上帝為中心的接待往往使我們得著意想不到的結果，就是生命被更新。

　已故德蘭修女，她在十八歲時立志從事聖職，離開故鄉，往愛爾蘭的修道院，後分發到印度的加爾各答。後來她雖然成為了校長，但眼見四周貧窮老弱者乏人照顧，她遂放棄了安逸的校長職位，離開所屬的修會，卸下修女袍，穿上印度平民所穿的紗麗服，孤身一人，走出高牆，到加爾各答的貧民窟去，為窮人中的窮人，為社會所遺棄的痲瘋病患者，為老弱垂死者提供援助，並在1979年取得諾貝爾和平獎。 她通過接待服侍，向我們呈現了單純、無私、謙卑的驚人力量，她那不屈不撓的信念，影響了無數人的生命。德蘭修女對那些不明白，為什麼她會對加爾各答的窮人會有如此委身的美國訪客，做了這樣的回答。「首先，我們先默想耶穌。然後，我們出去，尋找耶穌所化裝成的模樣。」她的基督就是窮人中的窮人，為社會所遺棄的痲瘋病患者，為老弱垂死小孩。她說：「當我們接觸這些人的時候，就是在觸摸基督的身體。」原來，當我們向上帝開放自己生命，樂意地接待客旅，不知不覺間自己生命被改變，而受他接待的人的生命也被改變。也許，這個世界亦會因而被改變。　

（二）以真理為原則的接待是改變人生命的唯一根基（太十４１節）

　第二個接待準則就是以真理為原則。在此，主耶穌不單指出接待需以上帝為中心，也要以真理為原則。何以見得是要以真理呢？皆因，主耶穌說：「把先知當作先知接納的，必得先知的賞賜；把義人當作義人接納的，必得義人的賞賜。」先知就是那些傳達上帝真理的人，而義人就是那些堅守上帝律法的人。因此，每當提到先知或義人都使人想起先知以利亞和上帝忠心的管家摩西。

　不管是舊約世界，還是耶穌時代，先知和義人都是上帝的代表（太五20和六1-18；十三17）。如此看來，先知和義人，與前一節的「你們」顯然便一致的，都是屬上帝的。因此，凡是屬上帝的人，不管是誰，我們都應該來接待他們。正如耶穌說：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」（太七１２）

　那麼，怎樣才是以真理為原則的接待？最理想的演繹，莫如在舊約聖經中，亞伯拉罕是樂意接待客旅的典範。新約希伯來書十三章1-2節教導信徒：「不可忘記用愛心接待客旅，因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」明顯是指亞伯拉罕接待三個天使一事（創十八）。此外，羅得接待兩個天使（創十九），也被視為敬虔的表現。他為了庇護他的天使，即使有所犧牲也在所不惜（創十九1-9；士十九14-25）。亞伯拉罕和羅得在接待客旅時，都以「主」以稱呼。這是非一般的稱呼，而是以上帝的名來稱呼，即阿道拉。（Adoni創十八3；十九2）可見，羅得縱然與亞伯拉罕意見不同，仍未敢違背按真理。可見，接待客旅是屬上帝兒女生命改變的唯一根基。

　已故印度和平改革家聖雄甘地在他自傳中，曾提及他在南非求學時的一件事情：「當時他非常喜歡聖經的教導，尤其對耶穌的登山寶訓無不佩服。他認為基督教的信仰，對印度的未來發展有很大的幫助。」有一天他興致勃勃的前去一間教會作禮拜。沒想到，剛走近門口，就有一個人把皮膚黝黑的甘地擋了下來。輕聲的對他說，如果想要作禮拜，可以到另一個附近的黑人教會。甘地立即調頭就走，從此他再沒有進過教會了。原來，縱然站在服侍上帝的崗位上，缺乏愛，仍舊與上帝和人無益，甚至，成為使人拚諸於福音門外絆腳石。相反，凡以真理為原則去接待人的，無論在那裡總叫人體會何謂基督精神。

　有一本書叫「接納」，當中提到每一位你我所遇上的陌生人，都帶著一份祝福，雖然你可能覺得他難相處、覺得他很無趣，但是千萬不要輕易就將他們拒之門外＿因為很有可能，上帝便在下一秒鐘，讓你看見那化了粧的祝福。

（三）以人需要為本的接待是改變人生命的最美見証（太十４２節）

　第三個接待準則就是以人需要為本的。主耶穌指出以上帝為中心和真理為原則不僅是基督徒服侍上帝和接待客旅屬靈生命的特質。同樣的，以人需要為本的接待客旅的基督徒，作出了最美的見証。正如雅各書二１７節：「信心若沒有行為就是死的。」然而，一個給予受助者適時的行動，彷如送一杯水給一個飢渴已久的人；水如甘露。特別的是，在巴勒斯坦一帶，水源十分矜貴，要找葡萄酒可能比找到水還容易。曾有一位美籍神學生在聖地考察，他見一桶食水中赫然發現有蟲，他的舊約聖經老師立即回應說：「蟲飲得下的水人也飲得下。」可見，水的重要性和珍貴性。

　故此，主耶穌說：「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」這裡給小子一杯涼水，指的不是不重要，或是微不足道的行動，而是容量雖不多，卻承載極珍貴之物，（參太九41）而極珍貴在於能為一位小子提供適時適切的需要和幫助，甚能不得賞賜，更何況是接待主的門徒呢！原來，能給予他人適切需要的幫助，是上帝兒女最美的見証。

　尤如一位小妹妹為表達對家人的關愛，將自己秀髮剪掉，送給因癌病治療而禿光頭的哥哥。她只知道將最珍貴的送給最關心的人，就是最愛對方的表現。

總結：中世紀宗教改革者馬丁路德指責當時羅馬教會設置的三道圍牆：第一道圍牆，教會權力高過及大於人間基本權利；第二道圍牆，教宗具解釋聖經不可侵犯之權，教會傳統高於聖經；第三道圍牆，只有教宗才能召集宗教會議，掌控教會和教制之權力。也許今天教會或信徒生命中亦出現三道圍牆：這三道圍牆就是「等級之牆」，這牆阻撓彼此平等看待；第二道圍牆就是「分化之牆」，這牆阻擋彼此實踐信徒彼此包容、接納；第三道圍牆就是「僵化之牆」，也許教會該思想牧養和發展策略有否與時並進，傳統智慧是否多參考時代情境，以致不被僵化的教條或教規阻礙教會和信徒發揮恩賜、彼此服侍、建立基督身體之機會呢？

  今天，主耶穌提醒我們要藉著以上帝為中心的接待、以真理為原則的接待和以需要為本接待來破除這三道圍牆。但願基督信徒的你我，靠著主所加的力量，重新學習「接待」的美德，以致我們的屬靈生命因接待他人而得改進提昇，別人也因我們的接待而生命得被改變。