引言：在今天的福音中，耶穌指責那些只有外表敬虔、口裡讚美上帝，但心中卻輕忽和拒絕上帝的是不配進天國的人。衪以這個比喻揶揄那些祭司長和法賽人，好像比喻中答應出席天國筵席，最後卻異口同聲地拒絕出席的人是不配享受天國筵席的。耶穌說的天國筵席比喻，分有三部曲：

　　１．首先有國王的鄭重邀請赴國宴（2、3a節）

　　２．其次是客人異口同聲的推辭（3b-6節）

　　３．最後為國王怒及其結果（7-14節）。

　　對當時的聽眾來說，這比喻有以下的意思：筵席代表上帝的救恩與天國的福澤。國王最初發出的邀請，代表上帝在舊約時代，以眾多的應許，藉不同的先知，向以色列民發出呼召（來一1）；此呼召的對象並非局限於特別一班人，而是向全以色列民發的。

　　到了開席時，負責召喚客人的那個僕人代表道成肉身的耶穌，祂來向以色列民宣告說：「日期滿了，上帝的國近了！你們當悔改，信福音！」（可一14；來一2）可是，以色列民的回應，卻是「不願意」（路十三34）──就如舊約時代的猶太人背逆上帝一樣（賽五十三1，六十五2）。那些，原先被邀請而不理的客人，代表耶穌時代的宗教領袖，以及像法利賽人那樣虔守律法的「義人」；他們紛紛以不合情不合理的理由，拒絕出席國宴。最後，國王指斥他們為不配出席國宴的人，故從城裡的路上不論善、惡都召聚了來（10節），就是為法利賽人所藐視和唾棄的稅吏、罪人和外邦人。「勉強」客人赴宴都是東方人的禮儀之一。原來，按照古代中東飲宴習俗，主家會向嘉實發出兩次的邀請，提醒他們入席時候已到了；越多表示主人十分重視客人的赴宴。而且，主家「勉強」客人赴宴才符合東方的禮儀。尤如我們中國人辦喜慶事的時候，也會先發電話報告賓客家有喜事，然而，再發喜帖邀請，日期到了，也再次致電賓客，特別是重要的賓客。但在拒絕赴宴的行為，則對主家公然蔑視主家的權威與聲譽。為免筵席受阻，主家特意安排僕人接送、呈上禮服，甚至會送少部分食物給那些未能趕及赴宴之人。

　　從比喻看來，國王如此隆重看待每個賓客之邀約，為什麼被邀約的賓客要借辭推搪，甚至用濫殺無辜方法來拒絕附國王的宴席呢？從經文可看出他們不促上帝邀約的三個原因，所謂：「不促」就是不願意促成國王對賓客事前立下之邀約，以致國王蒙羞。

（一）不促邀約之人是漠視上帝恩召的人（太廿二５上）

　　按照當時的猶太和羅馬上流社會中，一般請人赴宴包括兩個步驟：第一步主人先打發僕人發出初步的邀請，然後到時再派僕人通知客人赴宴。有些時候，當代在耶路撒冷的上層社會中還有人以「非兩次被邀則不赴宴」來誇口。若客人不守約出席，是非常的不禮貌，甚至可說是對主人的一種侮辱。這種不顧道義的態度，在一些阿拉伯的部族中這樣的舉動就等同宣戰。

　　然而，這些人卻漠視國王的邀約和他們被召的身份，採取了不理會政策。由此可見，他們對所得的恩召身份毫不關心和珍貴。

　　今天，你我帶著什麼心情來敬拜上帝呢？有否覺得能出席敬拜上帝的聚會，是上帝的恩典，抑或它是一種負累？又有否覺得以上帝兒女身份出席敬拜天父的聚會是一種福氣，還是覺得出席崇拜是一種無奈呢？許多基督徒選擇不上教會敬拜上帝，皆因他們還是不明白上帝的心意。就算上教會崇拜還是不喜樂，皆因他們還未體會到救恩之樂。

　　使徒保羅在羅馬書十二５節說：「我們這許多人在基督裡成為一身，互相連絡作肢體。」然而，作為基督徒的我們是否為著上帝的恩召常作準備呢？還是每主日崇拜都馬馬虎虎，忽忽忙忙地趕到禮拜堂來敬拜上帝呢？

（二）不促邀約之人是拒尊上帝為王的人（太廿二５下－６）

　　耶穌指出到了開席的時候，國王履行承諾兩度派遣使者，向早前約好之賓客再發赴國宴之信息。可是，這些被邀約之賓客紛紛借世務纏身，甚至老羞為怒地把國王的僕人全部殺清。理由是，一個要視察自己田產，另一位去做買賣，甚至是無理殺人。

　　古時近東民族的婚宴通常是在夜間進行，原因是早上和中午氣溫太高，不宜舉行活動。所以，如十個童女的比喻中，聰明的童女預備了多點油來歡迎夜間到來的新郎。所以，宴會是不會影響他們日常的工作，或是生意買賣。同時，出不了席算不得什麼，何須要殺人呢！

　　由此可見，他們不促的理由是不合情，不合理的。他們早已接受國王的邀請，且答應依時應約。因此，國王才去預備豐富筵席給他們。國王說：「我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。」現在，他們竟異口同聲的拒絕赴宴，目的只有一個就是叫國王蒙羞。為何國王的子民要叫國王蒙羞呢？極可能是，他們不願這國王作他們的王，也不願作他的子民。

　　這好比舊約聖經中，耶和華上帝常常邀請以色列民作衪的子民。例如，出埃及記十九5，「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的」，及耶利米書三十22，「你們要作我的子民，我要作你們的上帝。」

　　可是，以色列民卻厭棄上帝的邀約。故此，上帝對撒母耳嘆息的說：「百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」（撒上八7）和何西亞先知說：「耶和華說：「給他起名叫羅阿米（就是非我民的意思）；因為你們不作我的子民，我也不作你們的上帝。」（何一9）如此看來，他們背信棄義，拒絕出席國宴的目的是要突顯他們自己要作王，喜歡自己作主人。說到底，是他們的自我中心作崇吧了。每當我們說要尋求上帝旨意時，是否真的願意順從上帝的帶領呢？還是仍走自己喜歡的路呢？難怪有人曾說：「如果耶穌不是你整個人的主，祂根本就不是你的主。」

（三）不促邀約之人是拒守上帝命令的人（太廿二11-12）

　　比喻的最後一幕，耶穌描述一位參與國王的國宴，卻沒有按照國王的規矩；那就是穿上國王為賓客事先預備的禮服出席國宴。當國王問及他時，他卻無言以對。最後，被國王捆起手腳，並趕出會場，再沒有機會參與筵席。但這個「禮服」究竟代表什麼？一般而言，它所象徵的就是要披戴上帝所預備的禮服才得進天國筵席。然而，我們有理由相信這「禮服」喻指耶穌基督自己。耶穌明確指出：「我就是道路、真理和生命，若不藉我，沒有人能到父那裡去。」而披戴基督的禮服就必須依靠上帝的恩典。

　　正如，主耶穌曾說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太七２１－２３）耶穌的意思是，任何人要是得救恩進天國不能依靠人事、才幹、名譽、金錢，或是好行為，好善功，乃單靠耶穌基督的救恩，即我們所謂的「因信稱義」的教義。然而，耶穌在此的目的是要人知道，能出席上帝國裡的筵席是白白的恩典，但不能隨意給人藐視的。

　　所以，不管你我的身份如何？身家如何？身世如何？都不應成為拒守上帝命令的藉口。正如，遭納粹黨殺害的德國已故神學家潘霍華曾說：「上帝賜人救恩是白白的，卻不是廉價的。」救恩是白白，皆因它源自上帝主動成就救恩，人沒有半點功勞；救恩不是廉價，皆因它是上帝親自差派獨生子耶穌基督降世被釘死在十架上，成就救恩，人沒有半分功勞。所以，拒守上帝命令的人往往使自己成了失去恩典的人。相反，尊重上帝的人則使自己成了上帝恩典的傳人。

　　故此，人進入上帝國也當作好準備。所謂準備就是「信心」。這信心就是憑藉基督所賜的信心，非自人的自信。

總結：弟兄姊妹，你我是否因為看重自己過於上帝，漠視上帝賜給你的屬天身份，又或是輕看上帝的命令而成了天國裡的不促之客？試回顧過往歲月，想想現在你我的光景，趁著還有今天，追回失落的光陰，再接再勵，按著上帝的旨意事奉衪，配稱為天國裡的坐上客，配稱為上帝的兒女嗎！