請看馬太福音二十五章一至十三節，剛才讀的故事可能對弟兄姊妹很熟悉和了解，這故事的核心是講一個最後的審判；在最後審判的日子會將信徒分開，一些被上主揀上，因為他們已經做好準備；當然，也有一班的人無機會分享上主婚宴，就是代表上帝的國。在這故事中，我們會聯想這位新郎就是按著基督教的傳統，指到主耶穌再一次回到世上，所以，這是預表著我們的主。當中故事所講及的十個童女，有愚拙的有聰明的，她們是代表教會不是代表未信主的人，她們都是信徒；而這婚宴是代表新天新地，所以在這故事是要提醒信徒，我們要儆醒、要準備好去迎接主的再來，準備好去參加這天國的筵席。

   或在這刻，我們第一個問題會問究竟這故事中所講的油，這燈所用的油是甚麼呢？在基督教傳統中如何講論這油呢？當然，我們可能有很多的理解，有些人說這油就是勤讀聖經，準備好勤讀聖經預備主的再來；或有說這油就是傳福音，讓更多人信主準備好迎接主再回來。但在教會傳統對這故事所講的油是有一個理解，這油是指信徒的好行為，而不是指你是否對教義我們信仰的堅持，不是說你帶領了多少人相信了主，而是說你的生活和行為來預表這油。這個理解是基於我們再讀廿五章後的經文，這故事以後所講按才幹工作和將羊分為左右，就是看他們是否照耶穌所說的，我餓了，你們給我吃，我渴了，你們給我喝，我赤身露體，你們給我穿，整個比喻都有密切關係。所以，在教會傳統說這些童女要準備的油，不是準備錢的問題，而是問在我們生活中是否有好的基督徒行為，準備好去迎接主的回來，這是教會傳統的理解。

   所以，這故事不是對我們說居安思危，這故事也不是對我們說預備最差的來臨，所以要積穀防飢等，這故事不是講這些。而是問我們的生活是否預備好迎接主的回來。當然，這樣說不是說你要有好的行為，才可以到上主的婚宴，也不說你不需要有這信心或對主的信仰，因為馬丁路德曾經說︰「牛不會因為牠出產的奶多了而可以上天堂，就是因為牠的存在目的是要製作牛奶。」其實路德這句話正是帶出人不會因為你的好行為可以上到天國，因為我們的被造原是為此。但不因著我們的信仰，信基督的緣故，我們就可以完全排除我們要有一個好的生活，好的行為；這是故事所講論的中心內容。

   但是，我今天從另一個角度來看這故事，當我們讀這故事最後一段話時，可能會使到我們有些迷茫，就是當新郎對這五個愚拙童女說話，說︰「我實在告訴你們，我不認識你。」新郎說這話就是對她們說門已經關上，你們不再被容許、被歡迎進入這婚宴；甚至這句說話講及最後就是最後，沒有第二次的機會。不知道你們讀到這話時感受如何？我的感受有些不舒服，就是這新郎所代表的主耶穌好似在這一刻有點殘忍，為何要這麼絕呢？可否再開門或開個後門讓她進來，需否如此絕呢？我不認識你與你無關係；或者說這句話不是我們的主，而是在機艙裡的服務員對你說你遲了辦理登機手續，故此不能辦理登機證入閘；如果是從這些機艙服務員所講的話，縱使我仍感覺到不值，但我都會接受，因為她們不是我們的主。而我們所認識的主是從來是一位滿有憐憫、有寬恕、有恩慈的，但為何在這刻卻變得如此嚴謹、無恩典、無寬容呢？甚至我們會問究竟這五個愚拙的童女，她們無帶著足夠的油，是因為她們的無知、不負責任、或是因為她們本身壞的心腸，沒有想過做好這份工作呢？同一個結果可以來自不同的原因，為何我們的主不問清楚何以沒有帶足夠油呢？可能有人說沒錢買、趕不及等，可能有種種的原因。又或說這都是藉口，但藉口也可是合理的原因，為何我們的主卻沒有這樣的空間來問每一個人；或你會問我這樣問會否濫用了我們主的恩典呢？當然，我以上的一切提問，無否定人要因著可能其無知、不負責任要付出一定的代價。但我仍然感到不舒服，為何最後就是最後？為何最後不可以仍然有機會的可能呢？

   我這樣的提問令我想起為何基督徒反對死刑的立場，可能有人說因為人是上帝的形象，或有人認為我們不肯定，絕對肯定這判決是否錯誤。但對我來說，我反對死刑是因為死刑是將最後就是最後，生命不應該是變成只有一個最後，有人定下我的最後，我們可以有錯誤，可以犯下很大的道德規條，但最後不是在我們裏面。所以，我會問我的主會否從這樣的角度來看甚麼是最後呢？正因如此，不同的人嘗試延續這故事，有些人覺得結尾不好，所以有人嘗試想究竟這故事會如何發生呢？其中有位作家可能大家很熟悉，因著他的書很有爭議性而熟悉的，他就是《基督最後的誘惑》作者尼科斯‧卡贊扎基，在這書有段對話就是講這故事，故事這樣延續「耶穌就問他的門徒拿但業︰「你會怎樣作呢？」再問︰「若果你是這位新郎，你會如何回答這五個愚拙童女的要求呢？」拿但業在這刻變得很沈寂，一方面他想真的像這故事裡的新郎一樣，將這五個愚拙童女打發走，因為門已關了，律法卻是有這要求；但另一方面拿但業又表達，他很想同情這個愚拙的童女，甚至想找些後門讓她們進入，而別人都不知道的。最後，拿但業細聲對主耶穌，以至其他十一個門徒都聽不見的，他說︰「我會靜靜地開門，讓她們進入婚宴。」當耶穌聽見拿但業的話後，就開心對他說︰「恭喜你，我的朋友拿但業。」這個故事裡面的新郎卻會做你所講的話，他會吩咐僕人靜靜地開門，讓這五個愚拙的童女，可以讓她們洗乾淨手和腳參加這婚宴。這是一個人對這故事的說法。

   不知道大家聽了這結尾，這不是聖經故事，是一個人加入的；聽了這結果會如何看法呢？會否覺得太過人性，太過按人的心意去作，沒有上帝的心意。或者這個人的看法令我想起另一個更重要的問題，問題的重要不是究竟這個故事如何地、正確地理解，而是這故事是問著一個基本的問題，究竟你是坐在甚麼地方聽著這故事，反而這是問題的核心。意即若果我們屬於這五個愚拙童女其中一個的話，這耶穌的比喻正是提醒我們，我們要省察要對信仰的忠誠，我們的信仰不但關乎信更關乎行為，我是其中之一個愚拙的婦女，我會聽到應該聽的故事；所以假若是這樣的話，我不會問究竟這故事是否公平，究竟耶穌是否殘忍，因為重點在於提醒我是否要省察要忠誠。若果我自己沒有好的行為來見證我信仰的話，反而問主阿為何你如此殘忍不讓我進入？我可能問錯問題，我也無權問這問題，因為我從來無想過，不覺得有需要對自己生命負責任。正因如此，我們可以接受耶穌講這故事就是停在這裏，「我不認識你。」因為故事的對象是講一班屬於愚拙的童女，我們就是其中的一個，所以停在這裏是很自然並且可明白的。故事目的是要我們盡自己的責任。

   若果你讀這故事，發現不是愚拙的那個，而是稍為聰明的那個，可能你的焦點就會放在耶穌所講的油是甚麼呢？以至我們會花很多時間來定義，我究竟夠不夠油呢？究竟甚麼是屬於油，就花很多時間來界定。究竟十一奉獻是屬於油的一分子，或是不屬於油的一分子呢？究竟我返教會去崇拜是儲備著油或不是油呢？我們花很多時間去界定究竟我準備好未，究竟我夠不夠？甚至可能我們焦點會放在究竟那條死線在那裏？很多時我們將這條死線等同死亡，以至我們會認為人未信耶穌之前，或死前未信耶穌而死的人就不得救，會花很多時間去討論，因為我們是聰明的人就要很清楚去界定，究竟是否滿足上帝的要求，這樣做對不對等？以至有教會拒絕會友為其未信主的家人舉行喪禮，不是基督徒怎能舉行基督教的喪禮。就會花很多時間去界定，故事就可能落在這裏。

   當然，可能有第三類的聽眾，可能是聰明的人，甚至在婚宴中飲醉吃飽了，這班人會為自己有足夠的油而感恩，為自己有幸參與上主國的筵席而感謝；但是，她們邊食邊飲的同時，會掛慮擔憂外面的朋友無機會進入婚宴，以至這些人在享受婚筵同時，也哀求新郎開門讓她們進入來。所以，不同的聽眾問著不同的問題。究竟在這比喻中，你屬於那個群眾呢？是屬於愚拙的，或是屬於那些要定義甚麼是油，有規則的聰明人，或是真的聰明人呢？這故事又告訴我們，愚拙的是否真的愚拙，又或聰明的真的聰明呢？我們會說，愚拙的會成為聰明，當他們虛心地聆聽和回應上帝對他們的吩咐；而聰明的會變成愚拙，因為他們分享不到上帝對愚拙的人的憐憫、寬恕和愛。願主賜福予你們！