剛才Joy樂隊獻唱的《因著信》，歌詞取材自希伯來書十一章，當中引用眾多信心見證人的信心事蹟：亞伯拉罕、雅各、約書亞、摩西、但以理、以西結…..｢這些人都是因信獲得了讚許，卻仍未得著所應許的。｣（十一39）亞伯拉罕經過25年的等待，生以撒，為實現｢成為大國｣的應許踏出一小步；但終其一生，始終沒有看見應許的完全實現。摩西也沒有機會踏足應許之地，死前只能遙望迦南美地。｢憑信｣、｢因信｣，這些見證人卻守住了應許，在地上活得精彩，也朝著更美的天上家鄉走回去！

聖經說得清楚明白，信心是｢對所盼望之事有把握，對未見之事有確據。｣（來十一1）眼未曾看見，心裡已確信不疑。

上主日教會很熱鬧、很歡樂。很多弟兄姊妹帶了親友參加福音主日崇拜和愛筵。不知道當你們開口邀請親友時，心情怎樣？怕被拒絕、怕尷尬，怕影響與對方的關係…...？說個秘密給你們知道，其實我也要衝破這些心理關口，才能放膽邀請未信主的家人去佈道聚會。有弟兄姊妹告訴我，她突破恐懼和顧慮，去開口邀請，想不到摯愛家人真的願意來。或許我們的邀請對象拒絕赴會，又或許我們的親友來了，但好像對福音沒有什麼反應。不用灰心──雖然此刻我們未看見任何成功的迹象，我們倚靠主，仍可以繼續嘗試。信心，就是｢未曾看見，已經確信不疑｣讓我們懷著感恩的心，繼續嘗試、繼續努力，引領親友來到主耶穌面前。

今天的講道經文詩篇一三零篇，正是一首信心的詩。

I. 呼求主，走出絕望（1~2節）

A. 絕望──注目困境

詩人一開始便說出自己的淒涼境況：上帝啊，求祢幫助，因為我在深淵中。深淵是個怎樣的地方？深淵裡漆黑無光，沒有指望、沒有出路，求助無門！詩人向神訴說自己的生命瀕臨崩潰了，充滿痛苦和絕望。什麼時候人會經歷這種絕望？或許是受疾病煎熬、跟家人關係破裂、長期失業失學，或者一生的指望突然消失了。

我想起兩位我認識的太太。她們有相似的經歷，都是結婚多年，膝下猶虛。她們很渴望有自己的孩子，生育年齡卻快過去了，於是她們四出求助──找生育輔導、看中醫、接受人工受孕，花了很多錢，受了很多苦。當醫生分別向她們宣佈人工受孕失敗的一刻，她們都瀕臨崩潰。其中一位不斷指摘丈夫家人、控訴醫生，把自己的絕望和憤恨向人發洩。另一位相信主耶穌的，卻選擇把所有的悲傷向主耶穌傾訴，漸漸她不再著眼於沒有兒女的困境，不再陷於絕望之中。

B. 呼求主──校正目光

就好像撒母耳記上記載的哈拿的故事。哈拿因為不育和受嘲笑攻擊，而流淚向上帝呼求。哈拿形容自己：｢在耶和華面前傾心吐意」（一15）。她將所有心思意念傾倒在神面前，在坦誠面對神的同時，她也坦誠面對自己的感受。經文兩度提到哈拿哭泣（一7、10），但禱告後，她的心情卻截然不同。縱然客觀環境沒有改變，但她面上不再帶愁容了（一18）。真正的安慰，並非來自丈夫，也非來自屬靈領袖（大祭司以利），或任何一個人，而是上帝自己。

詩篇一三零篇第2節，詩人一而再求主聽他情詞逼切的呼求。這舉動揭示了他的內心狀態──他固然非常絕望，但他的內心仍存有一絲盼望，就是上帝聽禱告！上帝會聽他懇求的聲音！當詩人願意向主呼求，｢在耶和華面前傾心吐意」，他把自己的目光校正了。他不再只注目於眼前的困境，不再以為這困境是絕對不能改變的。他把目光轉移向上帝身上。他在上帝身上看到出路，不再絕望。

我們選擇注目於眼前的困境，還是把目光轉移向上帝呢？我們選擇絕望，還是呼求主呢？

II. 主拯救，常常赦免（3~4、7下~8節）

為什麼詩人在上帝身上看到出路？因為詩人認識上主，也坦誠面對自己。詩人知道，上帝常常赦免（4節），有慈愛、有豐盛的救恩（7節），必定救贖衪的百姓脫離一切罪的綑綁（8節）。

詩人怎樣知道？經文沒有說明，但我們可以這樣想，他是從以民列民的歷史看到上帝的施恩拯救。他不能忘記，上帝怎樣施展大能的膀臂，把以色列民從埃及人的勞役中拯救出來。他不能忘記，曠野路上上帝怎樣多番赦免叛逆的百姓，仍然願意與他們同行，向應許之地進發。他不能忘記，上帝怎樣不斷差遣衪的僕人，呼籲不忠的百姓回轉悔改。｢有憐憫、有恩惠，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和信實｣──歷世歷代信心見證人一致見證上帝的本性如此。上帝在歷史中的拯救工作，叫詩人、叫我們確信上帝是救贖主。因此，無論此刻的景況如何，也無法否定上帝是以色列民的救贖主，也是我們的救贖主。

何況，我們應當比詩人更加肯定上帝是救贖主。因為有什麼比上帝差遣衪的獨生子耶穌基督為我們罪人死在十架上，救我們脫離罪的綑綁，更顯明衪是救贖主？不論我們今天的處境如何，我們斷不能忘記上帝的救恩，也斷不能否認衪的本質是憐憫。因此，我們能夠在上帝身上看到出路──衪必定幫助我們。

我們需要反思的，是我們對上帝的認識有多少？我們對衪的認識，是否沿地踏步，停留在起初的階段？還是，我們能夠不斷從聖經中、從自己的經歷中，加增對衪的認識，成為我們面對任何困境風暴時的信心憑據？

同時，我們是否明白上帝是救贖主對我們的意義？詩人十分明白，他說：｢耶和華啊，你若究察罪孽，主啊，誰能站得住呢？｣詩人深深知道，在至聖至潔的上帝面前，沒有人（包括他自己）能夠自稱無罪。倘若上帝不是救贖主，不是常常赦免人，卻把我們的過犯記錄在案，不斷追究指控我們，我們根本沒有指望。感謝神，我們能夠活得有指望，因為上帝有赦免之恩。 

 

III. 仰望主，等候守望（5~6節）

在第5、6節，｢等候｣出現了五次。詩人懇切地說他在等候上帝。什麼叫等候上帝呢？畢德生（Eugene Peterson）在《信息版聖經》中把這兩節演繹得清楚明白：｢我向上帝禱告──我的生命就是禱告──我等候衪的話語和作為。我的生命直接與上帝對話，我的主啊，我要等候守望直到天亮，我要等候守望直到天亮……｣

原來詩人一直等候守望上帝。他怎樣做？原來他透過持續不斷的禱告，隨時隨地向上帝傾心吐意，也聆聽上帝自己的回應。禱告已經成為他生活的中心，幫助他把目光不斷校正，不論景況如何，都定睛在上帝身上。

假如詩人對神沒有把握，他就不可能安心等候。他相信上帝對自己所造的，不會漠不關心。他相信上帝必積極介入我們的世界，並且施行救贖。詩人等候和守望上帝的工作。

守夜的人沒有能力控制黑夜幾時過去，日光幾時來臨。他只知道黎明必定會來，很快來到，這是不容置疑的。他的工作只是保持警戒，留意環境中有沒有潛藏的危險，然後靜待黎明的來到。

等候和守望，不等於什麼都不做，或者順應命運。而是著手做、盡力做上帝指派我們的工作，並把結果交託給衪。等候和守望，代表我們停止憂慮、停止急躁、停止操控一切的企圖。等候和守望，代表我們懷著對上帝的信心、保持警醒地期待上帝做衪應許會做的事。等候和守望，就是願意等候上帝按著衪的方式和時間表去行事。若我們選擇這樣等候和守望，就是選擇不再嘗試用自己方法去操縱一切，甚至操控上帝。我們讓上帝按祂自己的方式和時候去完成祂的工作。

IV. 結語：與人一同仰望主（6~8節）

詩人為我們立下一個好榜樣：他不單自己仰望上帝的話語和作為（5節），也呼籲他身邊的人、他所屬的群體一同仰望上帝（7節）。他不從注目自己的困境與需要，變成注目於上帝自己；他也從關注自己與上帝的關係，更進一步，關注他的群體與上帝的關係。他呼籲人從上帝身上找出路，仰望那位一直以恩惠慈悲待人的上帝。衪已藉著愛子耶穌基督的犠牲拯救，向我們顯明衪的拯救與恩典，我們還懷疑什麼？

今天，我們身處的環境可能仍未好轉，仍然身處幽暗的黑夜中，但我們不再絕望，因為我們可以一同仰望上帝。