今天的講題是「扭轉生命的信仰經歷」，當中有幾個字是很重要，就是「信仰經歷」。這幾個字提醒我們一件事情，我們的信仰是談及經歷的。正如前幾個星期有洗禮，每個洗禮者都有一篇得救見證，正是談信仰經歷。使徒行傳第九章，正是保羅的得救經歷，是他與主相遇，真實地認識主耶穌的一個經歷。一個信仰的經歷，當中所包含元素是甚麼？又帶給我們生命，有甚麼扭轉。

1.個人與群體的交織，群體中的個人信仰經歷

   每當我們談及經歷時，似乎是一件十分主觀，非常個人性的事情。保羅的經歷讓我們看見信仰的經歷，同時間有個人性，亦有群體性，甚至是在群體當中的個人性。我們的信仰，甚至是信仰經歷，需要有群體，基督徒並不能作獨行俠。

   保羅這個信仰經歷，發生在走向大馬色的路上，是一條街道，路上是有其他人，即是有許多人一同見證保羅被大光照耀。在徒

九3只記載了，有光照耀著保羅，他就仆倒在地；有如一盞大光燈，只照著保羅。在徒廿六13-14保羅向亞基帕王辯護時，再一次提及大馬色路上的經歷。他說︰在路上，晌午的時候，看見從天發光，比日頭還要光亮，「四面照著我，並與我同行的人；我們都仆倒在地」。只是，聽到耶穌講說話的內容，就只有保羅一個。這就是我所說，在群體中的個人性。

   之後，在九8記載保羅從地上起來時，發現自己不能看見。那時，有人拉他的手，帶領他進了大馬色，在猶大的家裡住下來，有三天之久。在一個震撼的經歷過後，保羅在身體上的突然殘障，以及心靈的回響，還需要一些時間來平伏和沉思。這時雖是個人安靜和思想的時間，但仍然不能離開群體的支援。有人拉保羅的手，有家庭接待他。

   跟著，神更差派亞拿尼亞去為保羅按手，叫他能看見。耶穌無再親自去為保羅按手，並叮囑他不要再迫逼信奉耶穌的人；神是差派一個「人」。當保羅能看見以後，在19節寫道，「掃羅與大馬色的門徒同住了些日子。」他本要捉拿的人，現在卻與他們同住於一起。大馬色的門徒成為保羅第一個信仰的群體。

   雖然使徒行傳第九章，是保羅個人得救經歷，但當中群體的參與是非常明顯。群體性與個人性正正交織於一起，而且在群體的當中，不會失卻個人的獨特性。在我們信仰當中，我們返教會，一同於主日敬拜神，我們的關係，不只是一同坐在崇拜，並聆聽同一篇信息。信仰的群體是彼此支援，甚至催化個人的信仰經歷。從此，可以引伸幾方面的提醒︰

  1)個人信仰經歷是獨特的，沒有人可以代替你自己去經歷神。信仰必須是一手，沒有二手信仰可言。別人的經歷，永遠不是你的經歷；你要自己去經歷神，正如詩人所言︰「你要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！」（詩卅四8）

  2)因為經歷的獨特性，所以我們不可以將個人的信仰經歷標準化，甚至強加於別人的身上，說成「每個人都要這樣經歷，才是正確。」有一些做法，對你而言是好事，對其他人未必是好。

  3)信徒為何要返教會？因為信仰經歷根本不能離開群體。教會鼓勵弟兄姊妹返團契、小組，並不只是讓大家返教會時更開心、更有歸屬感。雖然這些皆非常重要，但更重的是，弟兄姊妹在我們的信仰生命當中，不但是支援，更是催化我們個人的信仰經歷。我們的一言一行，正影響身邊的人，別人的言行也影響我們。

   甚至你獨個兒在家中閱讀《聖經》，都有群體的參與。你是閱讀一本「由神透過人所寫成的《聖經》」，而且在理解經文的時候，是曾經有人教導你閱讀《聖經》的方法；群體的參與是非常明顯。信仰經歷，既是個人的、獨特的，卻又是群體的；是群體中的個人信仰經歷。

2.經歷與知識的共融

   在信仰經歷中，還有一件事情成為我們彼此的提醒。作為一個信徒，我們熱心地事奉神，而且非常敬虔，又有個人與群體的經歷，是否足夠呢？不足夠，絕對不足夠！

   看看保羅，他真是很熱心地事奉神，由耶路撒冷追到大馬色，就是為了事奉神；他還得到群體的支持，手裡拿著大祭司的文書，讓他名正言順地捉拿基督徒。只是，他是否在事奉神呢？耶穌問他︰「你為甚麼逼迫我？」事奉神變成逼迫神，是一件非常可怕，與可悲的事情。

   保羅在整個信仰經歷中，最重要的扭轉，不在於熱心，他一直是非常熱心的事奉神。最核心的轉變在於觀念上。他一直以為耶穌的教派是異端，耶穌他自稱為神的兒子，是絕對的褻瀆神；以致他熱心地逼迫信奉耶穌的人，他以為這樣做，就是熱心事奉神。可以話︰他好心做壞事，其至是做錯事。今日我們講道在談經歷時，並不代表輕視知識。

   當保羅與主相遇，被質問︰「你為甚麼逼迫我？」他即時的回應是︰「主啊！你是誰？」他要弄清楚向他說話的是誰。這句說話，是一個很理性的問題，「主啊！你是誰？」這句話，是很有意思的。保羅在這裡，稱呼向他說話的聽音為「主啊」，他所使用的字「主啊」（ku,rie），是當時以色列人稱呼「神」的時候，所使用的字眼。那時以色列人所使用的希臘文舊約《聖經》是七十士譯本。在七十士譯本裡，他們將主、耶和華翻譯為同一個字，就是保羅在這裡所說的︰主啊！保羅作為一個法利賽人，他是認真於信仰，他清楚知道「主」，這字背後代表甚麼。還有，他說「主啊」，是回應從天上而來的聲音；並不是與地上的長官，如彼拉多說話。因此，保羅說「主啊」，是有清晰的對象，是若有所指。雖然他知道「向他說話的」「唔係人黎架！」「真係……唔係人黎架！」是有若干的神性（Divine）；但同時間，他卻不知道這位聖者（Holy One）是誰！要知道，在掃羅的觀念當中，真實的聖者只有耶和華以色列的上帝，就是他所熱心敬拜和事奉的那位上帝，是他自小就認識的上帝。

   今天，他稱呼這位聖者為「主啊！」卻同時問︰「你是誰？」似乎非常矛盾，卻又非常合理。因為保羅一直熱心事奉上帝，又怎會逼迫上帝呢？所以保羅真是很有智慧，沒有第一時間否認︰「無呀！無呀！我無逼迫祢呀！豈敢逼迫上帝呀！」卻是問︰「你是誰？」他想弄清楚，這聖者是誰。這位有若干神性的主回應說︰「我就是你所逼迫的耶穌。」

   對保羅而言，他真是逼迫耶穌，他知道自己逼迫的對象，就是信奉耶穌的人。只是，他剛剛意識到這把聲音是有若干的神性，是主，不是人。不過，在保羅的觀念裡，「主」只有耶和華神，耶穌並不是主、亦不是神，當然不是耶和華？！現在，這位「主」自稱為耶穌，卻又不是耶和華神。那耶和華、耶穌、主有甚麼關係呢？耶穌又不是耶和華；只是，耶和華是主，耶穌又是主，保羅同時稱他們為主！誰是真正的主呢？ 

   那時候，還沒有耶穌基督是「神人二性」，和神是「三位一體」，這些神學思想和用詞。可想而知，一個頭腦清晰、思想敏捷的保羅，在當期時，他的思緒是何等的混亂。其實，「主呀！你是誰？」這個問題，一班門徒在跟隨耶穌的時候，也曾經有近似的提問。當耶穌平靜風和海以後，門徒很驚訝地問︰「這到底是誰？」似乎是認識的，卻又不是完全了解。   有時，我們基督徒也會問︰「耶穌，祢是誰？祢到底是一位怎樣的上帝？」當我們初信的時候，對耶穌的認識很簡單，耶穌是神的兒子，祂愛我們，為我們死。但信主越長久，越發現我們的神並不簡單。有時我們會很驚訝神的愛，是如此偉大。當我們越認識自己的敗壞，越奇怪︰「神咁都愛我！」

    有時又會奇怪，好人都會受苦！聖經有個約伯，最奇怪是神答非所問，約伯又「收貨」，還心服口服，說︰「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己（或譯：我的言語），在塵土和爐灰中懊悔。」（伯四十二5-6）我們的神是非常豐富，常常叫我們驚訝！！我們真是要好好認識神！震撼的信仰經歷，可以帶給我們很大的推動力，以及一種真實感；而準確的信仰知識，可以引帶我們行在正確的方向。

    信仰若只有知識，就如人只有骨頭沒有肉，「硬板皮」，非常恐怖，而且是死的。相反，若信仰只有經歷，就如人只有肉沒有骨，根本就不能支撐一個人，同樣是死的。唯有結合經歷與知識，有骨又有肉，才似一個人。

    雖然保羅這個信仰經歷是從經驗入手，從而扭轉他的信仰觀念，但不代表他輕視信仰知識，他仍然是努力地、把握機會地提問。「學問‧學問」，就是學去問，保羅一開始與主相遇，就向主發問。或者，我們可以代保羅求情︰「他不知道嘛！因為他只是熟讀舊約聖經，他不知道拿撒勒人耶穌，就是他所等待的彌賽亞，所以他去逼迫基督徒。他當時沒有新約聖經；或說，有13卷新約書信，保羅還沒有寫下。不知者不罪呀！」

    今天，我們擁有新舊約聖經，不用再猜謎，我們可以直接閱讀經文，若不明白聖經的內容，可以返主日學，慢慢學，還有一些聖經講座，如「人生得力訴」；不喜歡上堂，想自修的，可以到教會圖書館借書；不喜歡閱讀，可以選擇聖經聆聽版，及錄音帶和錄影帶。香港的基督徒擁有很豐富的資源，香港堂的弟兄姊妹，大家真是十分幸福，要善用教會所提供的資源。經歷與知識是需要並行的！我們好好認識我們所信的耶穌，是一位怎樣的主。免得我們以為自己熱心地事奉神、敬拜神，原來是在逼迫神。或者，我們只是相信自己心裡塑造出來的上帝，而不是《聖經》所教導的上帝。

3.禱告

   最後，貫穿整個信仰經歷的，包括穿越個人與群體、經歷與知識的，就是禱告。在幾個不同情況之下的禱告，扭轉了保羅的生命。禱告的定義︰「祈禱就是與神傾談，與神有所交流。」不論是傾心吐意、對話、發問、甚至質詢，也是一種祈禱。

  1)對話，徒九4-6

   在這段經文裡，第一個禱告出現於第5節︰「主啊！你是誰？」是保羅回應耶穌的質詢︰「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」當保羅連說話的對象也弄不清時，能否算是禱告呢？「祈禱就是與神傾談。」傾談就是要對方聽到你說話的內容。耶穌有回答保羅的問題，即耶穌有聽見保羅的問題；這就是禱告。這樣的禱告，縱然顯出我們是在困惑當中，但無阻我們向神禱告與交流；我們可以坦然向神發出提問，這樣的禱告，能夠幫助我們澄清信仰，

  2)個人，安靜等待的禱告。

   另一個禱告，聖經沒有記載禱告的內容，只是在神對亞拿尼亞的說話中，指出保羅正在禱告（九11）。這個禱告似乎比較沉靜，並且默默無聲；我形容，保羅是在「雙失」的情況下禱告，是失明和失業，可以說是低沉的時間的禱告。

   當保羅與耶穌相遇以後，就發現自己不能看見甚麼，即變成了瞎子！這個信仰經歷，不論在宗教的情感上、思想上，甚至身體的功能上，都帶給保羅很大的震撼。之前，一切都在保羅的掌握之中，就是別人的自由，也在他的掌控之間。現在，卻有很多不明朗︰眼睛為何會這樣？進城後，去那兒？現在做甚麼好？將會有人「話你知」甚麼時候告知我？誰人告知我？怎樣告知我？會否像這次的經歷？甚麼也不知，只知道耶穌向我顯現，並且質問我「為何逼迫祂」。現在，我成了瞎子，除了等待，沒有甚麼可作。之前所擁有的使命感、方向感、安全感及操控感，現在全都沒有了。

   一個人長期處於一種無方向、無保證的情況下等待，是非常磨人的。保羅突然間「失業」！他失去了工作的能力──無法用眼睛去辨識誰是信奉耶穌；他失去了工作的方向──究竟逼迫信奉耶穌的人是否正確？他亦失去了昔日信仰的焦點──耶和華是主，耶穌也是主嗎？

  3)亞拿尼亞的代禱

   在這個情況下，保羅沉思、禁食、禱告。經文讓我們知道，他不但一個人祈禱，神更差派亞拿尼亞為保羅禱告，叫他能看見。禱告貫穿了個人與群體之間，亦貫穿了信仰經歷與信仰的思沉。在很震撼、激盪的經歷裡有禱告，在靜默等待的時候也有祈禱。

   其實，禱告穿越了我們整個信仰的生命。由我們開始問︰「耶穌，你是誰？」到決志祈禱；在夜闌人靜的時候，我們向神傾心吐意；在高興快樂的時間，我們高歌神的大慈愛，打從心底讚美神，感謝神的作為；在有疑問的時候，向神發問，「神呀！發生甚麼事？祢在做甚麼呢？」甚至在極度痛苦哀傷的時候，我們只能默默地坐在神的面前，無言以對，淚流滿面，這也是一種禱告。

   沒有禱告，談不上是一個信仰經歷；或說，沒有與神的交流，就是幾開心，幾好feel，都不是信仰的經歷。信仰經歷就是與神有交流︰羅倫斯弟兄的靈命更生，源於一次看落葉的經歷。其實落葉時時有，為何我們不能看見，羅倫斯弟兄所看見的呢？分別在那裡？分別在於看落葉時，有沒有與神的交流，有沒有與神的傾談。

   一個扭轉生命的信仰經歷，就是一個禱告的生命。當你在教會中聚會或活動的時候，要知道你自己和你的團組是被禱告所承託著；甚至你不在教會的時候，教會都有為你禱告。每一個週三晚上的教會祈禱會，雖然未必每個肢體方便出席，但我想你知道，在週三晚上教會有為你祈禱。我亦邀請你，每個週三晚上，在睡覺以前，用五至十分鐘，為教會禱告。縱然我們不能夠在同一個地方禱告，但我們在同一個晚上，彼此記念，是一個群體，一同經歷神。