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| 2014年09月28日
唱新歌 詩篇 98 - 羅永光博士 |
剛才播放的是孟德爾遜的《詩篇98篇》四段的第一段。我知道禮賢會灣仔堂一直是十分重視聖樂，本人對聖樂的領受，亦是得到灣仔堂的啟蒙。當年首次經驗神曲，就是在灣仔堂聽到《彌賽亞神曲》的第一部份。所以是很高興再在此以聖樂為講道主題。
那聖樂什麼是？聖樂當然是音樂，音樂是國際的溝通語言，即使不懂外文，透過音樂可以溝通，並且有共鳴；通過音樂可以知道演出者當時的情緒及狀態，這種溝通是很微妙的。這便會推論到音樂是上帝奇妙的創造，我是同意這講法的。試想想人是透過五官去接收外間事物，上帝是願意我們去享受祂所創造的世界，而音樂亦是非常重要的並讓我們去欣賞，甚至乎去學習。我們更不可忽略音樂亦是科學，若果沒有聽力便沒法聽到音樂，因為音樂就是音頻，靠空氣震動來傳送。若唱歌五音不全是不會得到欣賞的；若節奏混亂，唱歌及彈奏時是無法跟隨和配合的，這便不是好的音樂。再進而說到和聲就更複雜，是音準及節拍的配合，這才能產生所期望的和聲。
音樂，可說是科學加藝術。那聖樂又是什麼呢？剛才說聖樂是音樂，但音樂是否等同聖樂呢？其實兩者是很相似的，不過聖樂是多一個決定元素，就是信仰。就是透過科學與藝術來表達我們的信仰，促進我們信仰的成長，這就是聖樂，所以聖樂是很容易理解的。但，要創作製做聖樂，那就不是簡單的事，是要一生人去學習。但要強調聖樂缺乏信仰這決定的元素，那就不是聖樂，而是一般的音樂。
在聖樂裡可以見到上帝微妙的創造，海頓亦有以創造為題的《創世記》作品。但究竟上帝是用了多少天來創造呢？有的說是六天，有的說是七天，這是因為經上說六日創造，而第七天就安息，既然是休息那就不是做工，那麼第七日又是什麼呢？十誡亦有說到要守安息日，那就是上帝所設立的，故認為完整的創造是七日。那麼，「休止符」是否音樂？答案可以是或否，若將休止符放入音樂裡，那就是音樂；若只得休止符，沒有了聲音，那就算不上是音樂。同樣道理，如果將上帝的安息日放進創造來看待，就是安息日不是停下來的，那意思就很明顯及精彩了。聖樂就是這般微妙！
今天的經文詩篇98篇，其配樂都已經失傳，而經文的背景是公元前588-586，巴比倫國的尼布革尼撒二世摧毀了耶路撒冷而以色列人亦被俘虜，其後公元前539年波斯國戰勝了巴比倫，波斯王在公元前538年下令猶太人歸回本國。在公元前520年以色列人就在耶路撒冷重建聖殿，並於公元前516年建成，被稱為第二聖殿。七十士譯本、亦是希臘文翻譯的舊約聖經提到詩篇98篇是當時猶太人被擄，幸苦生活50年後上帝帶領被擄的人歸回原居地，為了慶祝這件事，作者就寫下這首詩並且一同歌唱。這首詩的簡單歷史背景來看，詩歌的信息重點是講出上帝與以色列人的關係，以色列人如何經歷上帝的帶領，這是一個宗教的經驗。
1至3節就記載了以色列民經歷上帝的拯救，他們所相信的耶和華上帝是公義的、慈愛和信實的，這經歷是實實在在的，深深的體會到。歌聲就從心裡發出，不單用口唱出，亦用樂器演奏，4至6節就表達出人的反應，但對於上帝的作為，詩人覺得人的反應，單用琴及樂器的演奏的都不足夠，所以7節就說出大自然都要頌讚耶和華，祂不單是世界的上帝，更是全地的上帝。所以整個大自然，甚至大地都來讚美。
但在聖樂主日裡，請各位集中於聖樂這主題，基督教是音樂的宗教，若將基督教與其他宗教來比較，基督教的音樂是比其他的宗教豐富得多。基督教值得我們驕傲的，就是信義宗教會的音樂是最豐富的。原因是信義宗是基督新教的「開國功臣」，相比於中國人的音樂，新教進步很快。在改革前音樂是相當依賴教會的音樂，當時有音調簡單、近乎沉悶的素曲（chant），音律比較簡單。後期的旋律比較清晰，然後再發展出輪唱，跟著有不同的旋律一起唱，經過深入研究之後，再發展出和聲及對位法，再發展出一套學問。
教會對音樂是有很大的貢獻，宗教改革前詩歌班的地位是很高的，並且由教會主管，而平信徒是沒機會參與唱聖詩的。直至馬丁路德改革，平信徒才可以唱聖詩。聖樂成為教會信徒生活、及崇拜生活非常非常重要的核心。當年教會成為所有教徒生活的核心，每個主日就什麼工都不作，一定上教會，直至今時天主教仍然強調不望彌撒是死罪，基督新教就自由得多，教義上亦沒有限制。
我們可以看到聖樂在發展裡面，在崇拜起著相當重要的作用，就是讓參與崇拜的人，能夠透過聖樂，體會到上帝的恩典、祂的拯救、上帝的作為來培育我們的靈性、培育我們的靈命。而在崇拜當中，特別是我們基督新教信義宗教會，我們是用詩歌讚美上帝，我們每個人都會開口去唱，所以馬丁路德亦被稱為聖詩之父。信義宗教會更出版了第一本詩集。
回到香港中國人的教會，由於有西方教會的背景，特別是馬丁路德信義宗的背景，聖樂對於今日教會崇拜的促進，推動，使用有很的大影響。如唱《主在聖殿中》時是死氣沉沉的，大家試想想崇拜的氣氛會如何呢？在崇拜裡，聖樂是要「合」的，是可配合到信仰，亦要配合到崇拜。如《主在聖殿中》能配合得好，就有上帝與我們同在。當然，按西方的傳統，唱《主在聖殿中》時就要肅靜，但俗稱二樓教會處身於多層大廈的教會，大家碰面便開始傾談便難靜下，當唱《主在聖殿中》的肅靜時，是否要肅靜、肅靜呢？這留待大家去思考。
但，我想要指出的，聖樂要配合到崇拜，幫助我們的信仰，我們便要思想西方的傳統裡有那個部份是值得我們去吸納，因應我們的處境及文化的異同而去改善。我年青身處的年代，華人信徒是不容易唱頌英文聖詩的，因很多都不懂英文，甚至乎質疑採用英文聖詩，指出為何不用中文聖詩。回頭來看，我們是否要發展本地化的廣東話聖詩呢？我們剛才都有唱頌英文和普通話聖詩，而大家都不認為這是問題，這是很好的。我們需要包容，因為每種語言都有限制，如硬要將英文歌詞翻譯成為中文來唱，這是很困難的。
我曾經唱過一首歌「Majesty」，中文歌詞第一句翻譯為「讚美主」，「讚」這個字可按音唱出，但「美主」這兩個字的廣東音放進音樂，就變成「味煮」的音，這就是廣東話的韻與英文、拉丁文、德文及法文都不相同的，它們是拼音的語言，從「do」到「ti」無論那個音都可配上而不影響原來意思，但廣東話或普通話都會受到音韻的變化而影響到原來的意思，甚至乎變成不同字。我年青時唱《青年聖歌》裡的一首歌《主能夠》即英文的「He’s Able」，但以廣東話來唱就變成「粗口」！所以我是不喜歡以廣東話唱，特別是那一首歌。換句話說，如以聖樂來促進靈命，我們是不能忽略這問題的。
另外，我們中國的文化是很重視情感的，所以中國的音樂及歌曲都是特別著重旋律的。我年青時己開始彈奏琵琶，有次彈奏給德國朋友，他們聽後很喜歡音樂的旋律，但卻感覺和聲是怪怪的，為什麼呢？我就解釋中國音樂是著重透過旋律去表達心裡的感受，但相對來說西方就特別著重和聲。西方學習音樂，首要是先學好技術，然後才能好好表達情感，但中國人則剛好是先弄好情感的表達。有很多流行樂歌手唱歌是很陶醉，不過有「走音」，但又有人很欣賞。但回來說聖樂，是否可以有所改善呢？
音樂在中國是很早就已發展，但與西方音樂相比像停頓及被追過了。西方有很多不同樂器的樂譜，數之不盡，但中國樂器的樂譜就仍然是像過往的停滯不前。原因有數個，定音是其中一項。十二平均律很早已出現，但未能被普遍接受成為基礎，或成為日後發展的系統。主因是中國人很著重情感表達，重視旋律，而中國的樂器所表現的滑音很難以十二平均律的半音來表現，滑音有四分一音或十二分一音，所以是很難去以十二平均律來表現。西方自巴哈定下十二平均律後，大衆就接受下來，在這個基礎下共同作曲並成為發展系統。
記譜法亦是一個問題，二胡是用「工車何士上」的，不同的中國樂器是有不同的記譜法，那就無法一同合奏。西方有大譜號、細譜號等都是以十二平均律為基礎編定。中樂樂團向西方學習，但中樂裡是缺乏某幾種樂器，所以西方的低音大提琴就在中樂團出現，因為中國是沒有這般低音的樂器的。
那樣，如何使用聖樂應用在信徒日常的生活裡，就是要回到今天的主題：唱新歌。音樂是藝術加科學，音樂是屬於藝術裡的一門，所以有稱為「表演藝術」，但教會是不會用表演來描述的，以貼近神學的角度來說，我們可稱此為「重創藝術」，就是重新創作的藝術。意思是有份韓德爾的樂譜、或莎士比亞的劇本，因為已經有前人創作了，現在是去表現，裡面有個人的參與在，所以是一個重新的創作。這與攝影、建築物或彫塑不相同，因為該些物件已存在，我們是用眼來欣賞，但音樂、舞台，甚至乎電影都是重創的藝術，這藝術是要求我們的參與。
98篇的作者看到上帝的帶領、施與、及上帝的作為，來作出98篇。但我們又能否體會到，從心裡面產生共鳴來讀這篇詩？如不能有共鳴，那就是說我們的投入感是弱的，參與感不足。聖樂，是需要我們在信仰裡面有相同的投入，有相同的參與，所以每次唱聖詩都是唱一首新的歌，每一次都要自己的投入，每一次都要自己對歌詞有共鳴，內容是說什麼等。如果沒有了該等元素，那祇是電腦音樂，隨時可重覆播放，缺乏了生命力。直說就是缺乏了那音樂感，因為音樂是需要重創。
今天的經文1至4節裡，值得注意的是：因為他行了奇妙的事。那奇妙的事就是拯救，是祂的救恩，包括有祂的公義慈愛及信實。我們生活在廿一世紀的香港，正面對很多的挑戰，亦有政治方面的問題、社會的問題、今天我們看這段經文，究竟能否如詩人般從心底裡唱出上帝在香港行出奇妙的事，祂的拯救，祂向我們施行救恩，祂施行公義，因為祂表達出祂的慈愛及信實的一面。
(由本堂方志遠長老筆錄，未經講員審閱) |
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