大家可能發現我的門牙掉了，因為上月我曾留醫達二十一日之久，我的病是由大腸杆菌引起。話說初時我以為只是感冒，覺得胃氣脹和有些不適，想只需服用必理痛或擦藥油便會痊癒。後來師母着我要看醫生，醫生反覆量度我的血壓後，說我情況嚴重，建議我立即到急症室求診，但我拒絕，只要求開藥給我回家服用，醫生亦寫了一封給急症室的信給我備用。回家後我把那封信收好，免得師母擔心，然後服藥休息。可是過了兩日情況沒有好轉，反嚴重了，師母建議我到急症室，但我強烈反對，她拿我沒辦法。後來她與一位姊妹談起，那位姊妹便來我家勸我，我初時沒有理會她，後來她哭了起來，我很感動，便順服答應到醫院。救護車來到時，她們才看到那封醫生信，感到啼笑皆非，後來急症室的醫生也罵我，說那封信已是兩日前，為甚麼這麼久才到醫院求診。
 

        醫院很快便組成急救小組來搶救我，晚上醫生告訴我要進行電腦掃瞄，問我有沒有假牙和鬆了的牙，我有兩隻鬆了的牙，其中一隻是門牙，以往牙醫曾建議我把它們拔掉，但礙於美觀和個人的虛榮被我拒絕了。現時沒有辦法，只好把它們拔掉。我想起：「草必枯乾、花必凋謝」，那兩隻真牙讓我在會友面前得到讚許，帶給我虛榮，但上帝要把這些拆掉，讓我看到草必枯乾、花必凋謝，人在上帝面前實在沒有甚麼可誇，我們可以事奉、行走全出於祂的恩典。
 

        今日的經文很短，只有七節，可分為兩個獨立的事件，我嘗試在這兩段折然不同的經文中找出共通點。我首先從宏觀的場景，即大前題、較為神學性／教義性的角度去看；之後再從微觀去演繹、即是較為實用和生活性。若只有宏觀而沒有微觀就會變成清談，若只有微觀而忽略宏觀就流於世俗的倫理，與信仰無關。
 

        從宏觀方面去看，這兩段經文的脈絡就是讓福音切視人心。第一段經文從第38至40節：有代表強勢和擁有的文士，另外有被侵吞產業的寡婦，她代表弱勢和無有。下一段41至44節同樣：有許多財主代表強勢和擁有，有兩個小錢的寡婦代表弱勢和無有。兩段經文的共通點都強調強勢和擁有，以及弱勢和無有。
 

        兩段經文耶穌都對那些強勢和擁有的加以負面的否定，對弱勢的加以正面的讚許。耶穌並不是仇富，祂只是藉此帶出福音的精萃：福音要先把人帶到貧窮的絕境，在絕境中曉得對福音有渴慕和呼求，否則這呼求只是淺薄的。耶穌曾經說過，富足的人進天國比駱駝穿過針眼更難。當然這個針眼並非指穿針引線的針眼，而是指城門關上後，旁邊的一個小門，作為應急和應變之用，針眼就是指這小門。駱駝身形龐大，加上䭾起很多行李，要穿過城門旁的小門是很困難的。必須把駱駝身上的行李無論多貴重也要卸下，更要屈膝，被人半推半拉才可勉強穿過小門。
 

        數星期前另一段經文說一位少年財主向耶穌求問永生天國，耶穌說要遵守誡命等等，少年財主不用想便說自己從少已經守住了，很厲害啊。耶穌接着叫他要變賣一切去跟隨祂，一針見血到把少年人的問題道出，因為那少年人財富很多。耶穌要求他從強勢擁有變為弱勢無有，於是他便憂憂愁愁地走了。相對之下，當耶穌經過耶利哥城的時候，有一位討飯兼盲眼的人名叫巴底買，是底買的兒子。底買原來的意思是不潔淨，屬靈的不潔。按今日科學的說法是：帶有不潔基因的人所生又帶有不潔基因的兒子。正如大衛認罪時說，在我母腹懷胎時，我已有罪，罪的基因已存在。再推前，亞當犯罪，罪的基因已經存在，稱為原罪。
 

        保羅未信主前也是一位強勢兼擁有的人，強勢擁有不一定指有錢財，還有知識、能力、社交等其方面，但在聖靈的光照、掃瞄下，他看到自己毛病所在，並指自己在罪人中是個罪魁。優秀精英如以賽亞先知也俯伏在地說：禍哉，我滅亡了。當年宋尚節佈道時，他一責備，很多人便會為自己的罪痛哭流涕，他們的認罪是認真的，對罪痛心，相反今日我們認罪時很多時都是馬馬虎虎的，可能認甚麼罪自己也不知。俯伏流涕代表個人內心對罪的痛心和恐懼，相反今日我們很少講認罪，也很少講罪的問題。惟有聖靈的光照，我們才會看到自己是個罪魁。若不是屬靈的光照和啟迪，我們只會把持着自己那點點不潔的基因，自吹自擂。就如我以那兩隻鬆了的門牙自吹自擂，贏取虛榮的滿足感。以往我常露齒而笑，現在不敢，怕被人看到那缺陷。
 

        當巴底買發現自己是「衰到貼地」，是不潔之人所生不潔之子，無法可醫，無藥可救，在這貧窮的絕境，他呼喊，大衛的子孫，可憐我吧！耶穌問他要甚麼，他說要能看見，屬靈的看見。很多時當我們擁有一些事物，便會把持着，看不到自己的軟弱、貧乏，正如聖殿的稅吏一樣，當他看到自己的貧乏時，便如巴底買捶胸求上帝開恩給他。這態度才是基督教的信仰，福音的核心。不是我們可以在上帝面前做甚麼，討價還價；而是徹底感到自己甚麼也沒有，是貧窮的，然後才會呼喊，如以賽亞般俯伏在地說禍哉，我滅亡了！求上帝開恩可憐我這個罪人。
 

        有一些宗教表面看來很謙卑和虛己，但實質是強勢和擁有的。有宗教強調四大皆空，看似把人的弱勢完全顯靈出來。但這宗教卻說人可藉着功德，甚至宗教儀式把人送到極樂西天，代表把人的強弱推到頂點，十分有能力。基督徒又如何呢？有時我們會不自覺被這些思想影響，同樣以為要做多些屬靈的事才夠深度，對自己的信仰有要求，不是馬馬虎虎。只看到人的努力並且變得自大和自我，而當做不來時就只好假冒為善。耶穌說凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就叫他得安息。耶穌說凡勞苦擔重擔並非指生活的艱難，而是指人為的屬靈重擔，誡命、律法等叫人背不起的重擔。
 

        保羅說，我更喜歡誇自己的軟弱。惟有當人看到自己的軟弱和無有時才會看到上帝的恩典。當巴底買求耶穌開恩可憐他這個罪人，耶穌說你的信救了你，這就是基督教的信心。當年我在信義會工作，有一項禮儀是每當主禮人說：我們的主上帝、主耶穌救贖主和保惠師時，會眾都會回應唱「發大慈悲憐憫我」，基督教信仰就在這裡：我一無所誇、一無可恃，這才是信心，所以福音是要顯示人生壞到極處，人才會產生渴慕和呼救。不要輕看這種信心，保羅說是「使人生發仁愛的信心」，不是只喊着因信稱義的口號。這種使人生發仁愛的信心可以成為微觀落實在我們基督徒的生活裡、家庭裡、學校裡、職場裡、教會生活裡，在我們得意與失意處境裡。在任何景況，無論得意或生病時，這種使人生發仁愛的信心能成為我的支撐、叫我回到主裡得到安慰和喜樂。
 

        回到經文，第一段中的文士不是因為他擁有特別的身份或坐高位而受到責備，問題是他的心境，要自大自高。教會裡也有不同的位置、高低職位，例如會正、長老、執事，我們不可對那些在高位的有偏見，只要各人按自己的職位辦事，按規矩而行事，所以我們要在上帝所安排的各個位置崗位上有使人生發仁愛的信心，在言語、態度上顯出那份仁愛，叫事工信仰推行得更好，不要藉着我們的位置去踐踏、嘲弄同工，或有私心，做成破壞和彼此相害。經文中耶穌也不是責備財主的捐獻，那些財主捐獻時並沒有誇口或張揚。同樣在教會的奉獻中，捐得多是上帝的恩典，讓我有感動和能力多捐，沒有可以誇口的；捐得少也是要盡自己的能力和責任。我欣賞這寡婦她的奉獻，她視奉獻不是責任，是一種權利：我要奉獻給上帝是一種權利，是我應該給上帝的，不是責任。
 

        求主幫助我們，今日我們對自己所擁有的拆除了多少，就是對基督的投靠有多少。我們信耶穌後仍然一直經歷福音的真諦，福音怎樣去拆除自我，怎樣去拆除老我，拆除我的性格、脾氣、驕傲、自義、世俗的價值觀等等，當我們靠主拆除了多少，我們的新人、新生命的生長就有多少。否則我們即使信耶穌很多年，仍是一個淘氣的小孩子。保羅說，既成了人，就把孩子的事丟棄了。
 

(由本堂孔寶雲姊妹筆錄，未經講員審閱)