請看路加福音九章五十一至六十二節，香港特別行政區推出的政改方案，終於得到立法會超過三分之二議員通過。還記得不久前，特首曾蔭權先生突然叫出「起錨」口號，迅速引發「超錯」反對的回響。請大家明白當日出了「超錯」來對「起錨」時，連曾特首都讚香港人的頭腦真快有創意。無論如何，今日的講題絕對與香港政制發展無關，只是借用近日在香港流行的口號帶出今日福音經課的信息。請大家聽清楚今日講題與講道的內容，絕對無意反對政改方案反憲制，並無這意圖，更加無任何意思對那些晚晚睇世界波的人說超錯。乃是藉著這流行的口號來看路加福音這段經文告知我們，上帝的兒女基督門徒有甚麼值得注意之處。願主親自幫助我們，誠心所願！
    請留意在路加福音九章五十一節開始「耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去。」這定意向耶路撒冷去與五十三節面向耶路撒冷同一意思，原文是一樣的。甚麼叫定意或面向耶路撒冷去，相信大家都明白；換言之，耶路撒冷是目的地，被接上升其實任務完成；所以無論定意和合本翻譯或修定本決定面向，就如約四十多年前，當時中國推行的改革運動，「下定決心，不怕犧牲，排除萬難，爭取勝利」的口號。今日我們不叫口號，要讓大家明白耶穌要面向定意去耶路撒冷，意思是下定決心不怕犧牲，排除萬難來爭取達至完成任務。這是明知山有虎，偏向虎山行的決心，可見耶穌基督的一生無非是為上帝國度效力，為要完成上帝的旨意。在五十二節說祂打發使者在他前頭走，祂帶著的隨從就是祂的門徒，各位我們是不是耶穌門徒，那麼我們就是祂的隨從。所以這使者要為耶穌預備一切，讓我們知道耶穌的決心和行動，絕不是一時的衝動，而是有計劃一步一步向前行，而且是知難而進，絕對不是要逞強逞勇，而是一步一腳印來完成上帝所交託給他的使命。我們都熟悉耶穌基督的生平，只要我們從前面聖經看就知道祂的一生，當祂出來傳道就藉著宣講和教導，治病趕鬼來宣揚上帝的愛，甚至講得更具體上帝就是愛。並且要宣揚上帝仍臨在這罪世人間，祂仍然施行管治。
為此，從耶穌基督自己身體力行，先接受上帝的管治在祂身上，所以祂的一生不是自作主張的一生，而是要去完成上帝旨意的一生。祂的一生無非要讓上帝救贖罪世眾生的計劃得以完成的一生。祂就扮演著這關鍵的角色要往耶路撒冷，祂不是去作旅客而是要去死，要去作成上帝的工，這實不是容易好玩的事，但祂就是這樣作。祂要讓世人清楚知道上帝的大能，上帝並未放棄這被造的世界。那怕被造的世界已經墮落，世人常常得罪上帝，冒犯他人又冒犯自己；但上帝從未放棄這世界，亦未曾咒詛這已墮落的罪人，祂一直期待罪人悔改，期待著罪人離棄罪惡，不虔不義而歸向自己。祂願意世人能夠藉著歸向自己，與上帝和好，不單得著罪的赦免；其實，每一個與上帝和好的都可以重新肯定自己生命的尊嚴、價值、意義、目的，這些人得著聖靈臨在他們身上，內住在他們當中，以至他們有確據是上帝的兒女，是基督的門徒，有力量有方向感來活出人生。不怕世上有各樣的限制或艱難，依然可以靠著聖靈活出生命，是上帝創造時預備給我們的豐盛和光彩。因此，耶穌被接上升的日子將到，其實耶穌完成任務日子將到，這講法有兩面，一是有威榮，但同樣在威榮以先要有非常沉重的代價要付，耶穌就這樣定意向耶路撒冷去。
假若用今日的說法叫起錨的是耶穌，祂對門徒呼喊起錨。但門徒的反應並不熱烈，從經文的發展來看，在門徒眼中耶穌的起錨就是耶穌的超錯，為甚麼？因為耶穌竟然打發他們進撒馬利亞人的村莊，有否弄錯怎會走到撒馬利亞村莊；大家都明白在猶太人眼中，撒馬利亞人在宗教上和血統上都不純淨，在宗教上來說撒馬利亞人只接受摩西五經，其他經卷就不接受，他們認為在基利心山敬拜就可以了，不一定要到耶路撒冷。但猶太人並不是這樣看，猶太人認定耶路撒冷才是至終至正統敬拜的地方；他們的血統猶太人認為撒馬利亞人是混雜了不純淨。所以，在這班猶太門徒眼中看來，如果要路過撒馬利亞人的村莊，甚至與他們有交往，其實就是有失身份，耶穌作為老師受人尊重的身份，嚴重來說實在是沾染不潔；所以當耶穌說起錨時，門徒說超錯。
但是我們要注意到不單門徒覺得耶穌超錯，就連撒馬利亞人都覺得耶穌超錯，因為你竟然來到這地方，可以到基利心山敬拜，卻要面向耶路撒冷。在撒馬利亞人的眼中耶穌有少少是招搖過市的印象，因為耶穌過門不入定意去耶路撒冷。第五十三節說那裏的人就是撒馬利亞人不接待祂。撒馬利亞人不接待耶穌，門徒應早已知道的，為何要走過撒馬利亞？門徒的憤怒不單針對耶穌超錯，更指這撒馬利亞人超錯，因為撒馬利亞人不識抬舉，竟然不接待耶穌。故此我們所看見在門徒心中更加憤怒，他們想起舊約的以利亞，以為以利亞有呼風喚雨的能力；所以他們馬上向耶穌發出建議，耶穌不用怕，你吩咐我們可以叫天上降下火燒滅他們；有否看到門徒的自信心，我們有否這樣的信心呢？原來這班門徒以這兩人為首，就是雅各和約翰，耶穌責備他們；被耶穌責備事少，能夠被耶穌呼召揀選錯不了，是非常甘甜。耶穌雖然責備他們並無撇棄他們，耶穌不是責備個人而是責備對這事的態度和理解。
在五十五至五十六節，耶穌責備他們「你們的心如何？你們並不知道。」意即耶穌開始告知他們超錯，因為你們心如何？你們不知道，也不知道我的心，更不認識我的心志和使命；看你們對人的看法和態度與我不同，然後耶穌就清楚地宣告「人子來，不是要滅人的性命，是要救人的性命。」親愛的弟兄姊妹，耶穌所責備的又豈是當日的雅各和約翰，耶穌所責備的就是那些只知道順我者昌，逆我者亡的人；耶穌所責備的就是那些主張非友即敵，必須與他鬥爭到你死我活，要將異己消滅殺害的那些人；我們從歷史上可以看到這些事。在今日香港，我們或者都可以見到一鱗片爪的例證，但是我們的主耶穌實在與別不同，可以說祂與罪人不同，雖然祂有罪人的身軀但祂卻無罪。耶穌基督一生的出現，祂讓我們看到祂的權柄和能力，絕對不是要用來勞役他人、虐待他人、摧殘自己殺害生命。耶穌基督祂的一生來到世上，祂的權柄和能力都是為了服務、幫助、建立和培育生命。那怕對方在宗族和文化、宗教信仰、政治理念等與自己不同，甚至不肯接待自己，耶穌基督都會尊重對方。從經文告知我們耶穌只是去別的村莊，而不是要消滅這條村莊。耶穌要繼續向著自己的目的地前行，沿途繼續宣揚上帝是愛，並且上帝臨在和管治罪世人間。如果用今日現代術語政治上名詞這豈不是叫作民主，民主其實就是平等互待，尊重異己，而不是侮辱、剝削、欺壓與自己不一樣的人，否則我們就是超錯。
親愛弟兄姊妹，我們身為基督的門徒就是追隨耶穌基督的人，是基督的使從，我們豈不是順從聖靈的人嗎？因為已經有聖靈在我們裡面，如果我們靠著聖靈而生，卻不順從聖靈行事。好像使徒保羅寫信給加拉太教會所講論的事，我們豈不是一定會見到那種相咬相舌，彼此消滅的事都會在我們當中發生。但是如果我們願意追隨基督，順從聖靈，我們就可以知道撒但的誘惑，就是那些情慾的事情如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒等就不會在我們當中發生；相反的，如果我們願意追隨基督，順從聖靈就可以在我們群體中，甚至在群體以外社會結出仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、溫柔、節制等屬靈的果子，不單讓世人可以知道我們是上帝的兒女，是基督的門徒，因此而吸引他人信奉耶穌基督；這豈不是耶穌願意我們活出的生命，豈不是基督的門徒應有的生活表現。
在五十七至六十二節告知我們原來作門徒的事絕對不是勉強，可以自由自決來回應的，對那兩位聽見耶穌呼召，沒有立即跟隨耶穌的人，耶穌並無埋怨或咒詛他們，耶穌清楚告知他們無需勉強。聖經告知我們耶穌並無勉強人相信祂、跟隨祂，耶穌只是發出呼召。所以我們作為信徒的，不要說不信主就不許其返教會，教會應當接待歡迎未信者來，任何人都歡迎來到教會聽聞福音，只要他們進入教會聆聽聖靈必定作工。我們作耶穌基督的門徒不是勉強，是自由自決卻不是自發是被召的。在這段經文中有兩個人要跟從主，他們都說我要但先要做好或做完自己的事。我們必須小心如果沒有主的呼召在前，主的話語對我先講，我們跟從耶穌可以是出於血氣而不是出於聖靈，但若是有主的呼召在先，我們才回應這就錯不了。我們必須要明白，耶穌說狐狸有洞飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方，是要告知那些自發要跟從耶穌的人知道，要進入上帝的國是要接受上帝的管治，為此就不能手扶?向後看要向前行。我們要明白耶穌告知我們要自發跟從我，不是靠自己乃靠聖靈。因為跟從主的人一生就要讓耶穌管治。我們的一生要好像耶穌的一生，不以自己的計劃意願志向，而是以耶穌基督的計劃志向為第一。我們明白到實在不容易作，假若在教會事奉人人都以自己的計劃意向放第一，教會就一定有問題。但我們若願意讓上帝管治教會和眾人，整個教會情況就不同。這豈不是馬丁路德小問答中所了解認識，在使徒信經第三段說我們願意信靠耶穌，跟從耶穌作基督門徒全因為聖靈的感動光照呼召我們，更是聖靈繼續不斷加力量給我們。所以我們一路行就不洩氣灰心，在跟從主事奉主的路上有各樣的試探，以至很容易軟弱跌倒，會落在撒但的誘惑或情慾的事中，我們不要氣餒灰心，更要明白聖靈就是被差派來在信徒心中，要作成各樣的事工在我們的身上。讓我們常常學習仰望聖靈幫助，從今日經文中得知耶穌不單定意要向耶路撒冷，祂願意門徒一同前往，走向完成上帝使命和旨意的方向。願主親自幫助我們，叫我們不要作超錯的門徒，而是靠著聖靈在各樣的事上都要對，因為順從聖靈一定會做對的事。我們作為上帝兒女基督門徒，在任何事上有得罪人得罪主或自己，順從肉體，求主親自幫助我們得光照願意認錯，並且向別人認錯，靠著聖靈有力量起錨站起來跟從主。