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達爾文提出的進化論未必每個人都能詳細了解，然而大家卻必定會聽過由進化論引申出來的名句：「物競天擇，適者生存」。
達爾文看到大自然是個弱肉強食、汰弱留強的世界。
大自然毫不憐借將弱者淘汰。
現代社會十分認同這個原則。
大眾普遍都以「零和遊戲」的角度看財富和資源，即資源或財富都有限，你取多一點時，我必然會少一點，那麼彼此競爭便在所難免。
自然，實力強的便會取得勝利，不夠強的便會被淘汰；
而在這個時代裏，實力強大的財團、大企業只會越來越強，以致其他較弱的越來越失去生存的空間。
當香港的經濟走下坡，很多人失業時、當港府常嚷著香港正向知識型經濟轉型，常提醒大家要努力裝備面對更劇烈的競爭時，我們更體會汰弱留強的社會對弱者和跟不上步伐的如何殘忍、毫無憐惜。
保羅在羅馬書第14章卻提出另外一種原則。
保羅在這一段經文裏是向一班強者說話。
在開首時，他說：「信心軟弱的，你們要接納；」在15:1就說：「我們堅固的人，應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。」
這些強者，就是那些信心堅強的人，他們明白在基督裏有自由，了解到食物不能污染他們，也體會到保羅所教導的，那些飲食上的禁忌和守各樣節期和安息日等事，只不過是人所吩咐所教導的，不需要遵守。
那些軟弱的，就是仍然被這些飲食上的禁忌和守各樣節期的規條所捆綁，未能深深體會到在基督裏的自由，所以他們不吃肉，只吃菜，並且堅守各樣節期。
保羅在此教導那些堅強的，作為強者有一種責任，就是要「擔當不堅固人的軟弱」。
現代新譯本譯為「應該幫助信心軟弱的人，肩負他們的重擔」。
保羅的意思是叫那些堅強的不要覺得自己是對的，就毫不考慮和顧及其他的人，特別是那些軟弱的；
因為我們認為做對的事卻可能會使別人跌倒。
保羅的立場與那些信心堅強的信徒是一致的。
雖然他們吃的肉都是拜祭過偶像的，但保羅清楚地說：「我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；」（羅14:14上）所以吃這些肉絕對沒有問題。
然而可以吃不一定就要吃。
保羅指出飲飲食食這等事在基督徒的生活中只是微不足道的事，吃與不吃對基督徒來說並不是最繄要；
「因為神的國，不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」。
這兒所指的「公義」主要是講到基督應該過一個合乎神心意的生活，而和平所指就是19節提出的「務要追求和睦的事」，即是信徒之間要和睦相處；
保羅就吃與不吃肉這件事提出基督徒行事為人一個更重要的原則：
「我們要追求和睦，與彼此造就的事」。
我們決定做一件事與否，不單考慮這件事是對與否，還要考慮會否建立到其他人；
若這件事做了，只是自己覺得開心、OK，但因而令其他人跌倒的話，保羅認為我們不做會更好。
保羅要一班堅強的嘗試從那些軟弱人的立場去看這件事。
「惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。」
「若有疑心而吃的，就必有罪；因為他吃，不是出於信心，凡不出於信心的都是罪。」
若那些軟弱的人在吃肉這事上仍然有疑惑，因著那些堅強的堅持吃肉沒有問題，最後他們按這些堅固的人的想法去做，但他們一邊吃時心裏仍有疑惑時，良心仍然不安，保羅指出他們會陷入罪裏，因為「凡不出於信心的都是罪」。
事實上，魔鬼常在人疑惑中做很多敗壞人心的工作。
保羅指出出現這種情況，那些堅強的是難辭其責的。
保羅勸導他們不要因自己在基督裏的自由而「敗壞神的工作」；
還說：「如果你因食物傷了弟兄的心，你所做的就不是出於愛心。不可因你的食物毀了一個基督已經為他死的人！不可使你所認為好的事情得了壞名。」
為了不令那些軟弱的弟兄受損，保羅勸導他們學習為體諒他人軟弱的緣故，放棄去做那些他們知道可以做的事：
「無論是吃肉，是喝酒，是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。」
去年到台北真理堂參加細胞小組研討會，真理堂的主任牧師楊牧師給我們講了一個小故事。
楊牧師的拍檔傅牧師是位宣教士，也是楊牧師團契時代的導師，現在一起服事教會。
某年，楊牧師出外參觀其他教會，發現有些教會在聚會室安裝了電動的投影屏幕，他覺得這個設備非常好，其後便在同工會裏提議真理堂也安裝這種設備。
當時傅牧師不能接受在聖壇前安裝這樣的一個東西。
楊牧師沒有堅持，因為他認為在教會的事上得到一致的認同才能造就教會。
後來，博牧師有機會見識這種設備，他看罷也拍案叫好，而真理堂才安裝這設備。
我心裏很佩服楊牧師。
這個小故事給我如此深刻的印象，我想是因為我也是個常堅持已見，不肯妥協的人，特別當我認為那些事情是對的、是好、是合乎聖經的時候。
我行路的速度頗急（雖然對比旺角的其他行人也不算快），而我太太相比走得比我慢。
當我們一起走在擠迫的街道時，我總會拉著她在人群中左穿右插。
很多時候，我太太會投訴我：「你知不知你穿得過去，但我前面有人檔著我，我過不到，你可以留意一下我的情況呢？」
對一個走得快走得急的人，常常不會留意別人跟不上的步伐，很多時都會講：「為何你行得咁慢，走快點，好嗎？」
很多時候那些強者都一樣，他們可以理直氣壯地作自己覺得應作的事，因為他知道這些事是對的，所以他們很少願意改變自己的做法去遷就別人，亦不多覺得顧及別人的軟弱是很重要的。
特別在這一個強調個人個性的時代，我們更認為遷就他人是種弱者的行為，令自己的空間和自由受到干預。
可是，保羅叫我們不單求自我的喜悅；他發出一個呼籲，叫我們為信心有軟弱的弟兄姊妹學習遷就和放下。
教會不是一個汰弱留強的地方。
在哥林多前書12章所描繪那幅教會的圖畫中，保羅就寫著「身上肢體人以為軟弱的，更不可少的，身上肢體，我們看為不體面的，越發它加上體面，不俊美的越發得著俊美的」。
學習為軟弱的肢體放下和改變，其實我們正正在效法基督，因為基督也是如行：
「祂本有神的形象，不與自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；」
基督也為罪人得救的緣故，放下自己的特權，為遷就人，祂也成了人。
求神賜下智慧，使我們分辦那些是必須堅持的真理，那些只不過是不重要的事情，以致我們能學習放下；
求神賜下有更大的愛心，使我們能體諒別人的難處和軟弱，以致我們能甘心樂意去遷就；
求賜給我們的意志，不論何其困難，仍然努力學效基督；
以致教會不再彼此論斷、互相輕視，而是一起「追求和睦，與彼此造就的事」。
求神幫助我們。
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