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• 引言 選舉近了，當愈來愈多關於候選人的消息出現在媒體上時，部分民眾便 開始討論應該要選誰？不應該選誰？ … 於是，有人開始為了支持的對象作宣傳，也有人在宣傳中與人發生爭吵，也有因此開始睡不著或高血壓 … 。其實，「要選誰」或「不要選誰」是屬於個人的自由；並且，選擇以及選擇的理由，亦不應該造成與人紛爭或生理上的病痛。事實上，不同的意見，都代表著來自不同領域的「民意」。 提到「民意」或「人民的心聲」，在民主社會中，本是領導者應該關心 與瞭解的工作。不過，由於社會上過份注重選舉的結果；於是，人民的心聲僅僅有時便代表一張張的選票。正由於有人將民意狹隘地視為選票，在網路 上便出現了一段短文 - 「選票的自白」：在我們紙類家族，最有地位的就是 我和鈔票。鈔票之所以有權力，是因為它負責社會上的經濟，而我，則是負責政治。其實，鈔票和我，與家族中的其他成員一樣，都是用紙漿做成的；但是，很多人卻煞費苦心地要贏得我的青睞，甚至不惜以鈔票來換！ 由這段短文看來，在特定情況下，選票的地位似乎還超過了鈔票。那麼，選票之所以會有如此高的地位，可想而知的，是因為有些人需要它們來獲得群眾的擁護，也就是以「鈔票換取選票」。當然，「以鈔票換取選票」是連小學生都知道的錯誤行為；不過，若是用鈔票以外的其他利益來吸引群眾的擁護，則，在民主社會的選舉制度中，有時卻也可以被歸屬於合情合理的作法。 那麼，對於「以利益收買群眾」的合理化行為，最常見的說法或許是「順應民意」。「順應民意」，若是單就其結果來看，的確有得到群眾支持的效果；並且，有時會發現，順應民意的領導者，通常比較能夠得到群眾的支持。當然，在民主社會中，這樣的遊戲規則，本來就可以得到大眾的認可；不過，如此被眾人認可的遊戲規則之中，卻可能存在著一個危險性：即，如果民意普遍趨向錯誤的方向，那麼，為了選票而順應民意，則會讓「選票綁票真理」。 面對這樣的危險性，本文要以「莫讓選票綁票」為題，從聖經中的 模範領導者 - 耶穌身上來學習。因此，以下先從約翰福音書十八章 33-37 節裡耶穌與彼拉多的對話來探討： • 從耶穌的領導典範學習 – 基督的榮耀 VS 羅馬的榮耀 約翰福音書十八章 33-37 節，記載了彼拉多與耶穌之間的對話；由這段對話，可以略見羅馬政府領導者與上帝國領導者之間的分別。對於彼拉多而言，其所關心的是自己在政治上的權益；因此，他在審判的時候，質問耶穌是否為「猶太人的王」。其實，當時的羅馬帝國中，「稱王」是屬於政治上的叛亂罪名；並且，若是在審查這類的案件上有所瑕疵，不但會影響彼拉多在管轄地區的領導地位，也可能會因此成為其政治敵手中的把柄，因而誤了彼拉多自己的政治前途。 由此看來，對於審判耶穌的這個案子，彼拉多與猶太群眾們都瞭解其棘手性與重要性。事實上，由經文的記載看來，猶太公會與耶穌之間，原本是屬於「宗教教義」上的衝突（祭司團體、法利賽人、文士等人，曾多次以律法挑戰耶穌）；後來，猶太公會卻到羅馬官員彼拉多那裡，以「政治 叛亂」的罪名去控告耶穌。猶太公會之所以這樣做，至少有兩個可能： 1. 他們不願意自己去面對支持耶穌的群眾； 2. 他們想要對民眾宣示「耶穌不是眾人所期待之彌賽亞」。換句話說，猶太公會控告耶穌的可能動機，是為了消滅群眾對耶穌在宗教與政治上的期待。事實上，由當時的處境看來，他們可能會認為： 只要除去耶穌在民眾心中的這兩種地位，則，他們可以繼續利用羅馬政府所賦予的權限，以及他們在猶太宗教制度下的力量，安然鞏固他們在當時社會中的權益與地位。 那麼，為了要除去耶穌在宗教與政治上的地位；於是，他們先是藉著宗教法，在猶太公會上誣告耶穌。其實，按照當時羅馬政府給猶太公會的權限，他們也可以利用「宗教法」將耶穌「以石頭打死」；可是，他們顯然 無法在宗教教義上說服那些相信耶穌的群眾。因此，他們要在宗教的誣告上， 再加上政治上的迫害；即，利用羅馬政府的法律，來誣告耶穌為「叛亂犯」。並且，藉著誣告耶穌的罪名，他們讓耶穌成為宗教與政治上的失敗者，以此 對那些期待耶穌帶領他們「揭竿起義」的猶太百姓宣告：耶穌不是你們所期待的彌賽亞。 果然，耶穌不是猶太群眾所期待的彌賽亞！甚至，耶穌也說「我的國度不『屬』這世界」；意即，耶穌要掌權稱王，不是「靠著」或「藉著」來自世界的力量（在經文中，被翻譯為「屬」的那個字，若是帶 所有格，其意思含有： from, out from, away from; by, by means of, by reason of, because 。參 Barclay M. Newman, Jr., A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament , Germany : United Bible Societies, 1993. ）。也 就 是說，耶穌的國度「不屬」世界，並非是指「耶穌與這世界沒有關係」或是「耶穌不關心、不參與政治」，而是要表明「耶穌不是藉著世界的力量作王」。 一般而言，世界的力量有兩種：「武力宰制」與「民眾支持」。以當時的社會或現代社會而言，這兩種力量分別可以用「政治力量」與「宗教力量」來代表。面對這兩種力量，耶穌說「如果我的國度屬這世界，我的臣民一定 為我爭戰，使我不至於落在猶太人手裏」。換句話說，耶穌表明自己沒有要利用來自世界的力量，來引起人與人之間的爭戰。在此，耶穌已經表明了自己無意要以政治或宗教上的力量去推翻羅馬政府；並且，他之所以不要與羅馬政府對抗，並非他沒有能力如此做；而是，耶穌所看重的國度，是「實存且超越世界的真理」。 世界上的政治力量或宗教力量，在耶穌面前，都只是不完全的暫時國度 ；然而，耶穌所看重的，卻是永恆不變的真理！為了忠誠於上帝、為了見證上帝永恆的公義與慈愛，耶穌必須面對猶太公會的陷害與彼拉多的無知。在 猶太公會與彼拉多的面前，耶穌清楚表明：自己的國度乃是真理的國度。 為了 讓世界認識上帝國的真理，耶穌進入這個世界；並且，為了要見證上帝國的公義與慈愛，耶穌為真理作了見證，甚至順服真理而犧牲自己。 無庸置疑地，耶穌不願意「順應民意」，是要避免真理被選票綁票。在 耶穌與彼拉多的互動中，耶穌所展現出的領導者風範，是許多如同彼拉多一般的社會領導者必須學習的功課。不過，在現實社會中，像耶穌這樣堅持真理的領導者，有可能會失去群眾的支持與領導的地位。當然，以聖經當時的背景來看，耶穌之所以犧牲，部份的原因，是因為彼拉多順應了那群民眾的錯誤意見。那麼，群眾為什麼會如此激烈地以錯誤的意見去綁票 代表真理的耶穌？ … 要討論這個問題，需要將焦點由領導者轉向群眾的身上 … 。 • 以「民意」綁架真理的群眾 – 主觀的意見 VS 客觀的思辯 要進入這個嚴肅的討論之前，先來說一個輕鬆的故事。故事的主角，是小明與小明的阿公。話說，那一年放暑假，媽媽帶著小明回鄉村的外公家去 玩幾天。一天下午，小明對阿公吵著要吃芋頭冰；阿公平常很節儉，除了三餐以外都不吃零食，實在捨不得花錢買芋頭冰給小明吃。可是，小明難得來玩，阿公又不想讓孫子失望；於是，阿公決定自己做芋頭冰，也因此，阿公帶著小明要去挖芋頭…接下來發生的事，大家都知道，就是：天黑黑， 欲落雨，阿公仔舉鋤頭仔要掘芋。掘啊掘，掘啊掘，掘著一尾漩鰡鼓，伊呀嘿都真正趣味！阿公仔要煮鹹，阿媽仔要煮淡，兩人相打弄破鼎 … 伊呀嘿都真正趣味，哇哈哈！！！ 這是一首大家耳熟能詳的台灣童謠，不過，正因為熟悉，許多人或許都不曾去想，在歌謠的最後，到底是誰幸災樂禍地「哇哈哈」？ … 或者，到底那尾漩鰡鼓應該要煮鹹或淡？甚至，何謂「鹹」？何謂「淡」？ … 其實，鹹或淡是「主觀的意見」，多鹹才叫鹹？多淡才是淡？ … 這樣的問題，若是仔 細 去討論，往往會引起爭辯。提到引起爭辯，最近讀了一本《正義：一場思辯之旅》。 之所以去讀這本書，是因為偶然看見公共電視上播出該書的影片版。其實， 該書的內容是整理自哈佛大學的哲學課；對於這樣的通識課，如果記得沒錯，筆者在美國唸書時也曾經修過；不過，不知是當時英文不大通，還是課程內容真的與現實生活脫節，在上課時不是頭昏腦脹、就是魂遊象外。 然而，第一次在公共電視上看見邁可．桑德爾教授的上課方式，令人感到生動又有趣。他以假設的案例去引起學生們思考，讓學生發現到自己 以主觀意見所做的評斷，其實當中的「對與錯」並不如自以為地那麼「理所當然」。在該書的書介提醒了一句話 - 「不能我說我對就是對」，讓人 開始去檢視自己主觀上的盲點；並且，也讓人發現，每個人心中的那把不盡相同的尺，讓社會上的許多人無法分辨對與錯。也就是說，因為人與人之間的正義標準不同；因此，讓某些人成了無法分辨是非、不知好歹，讓社會上出現各人任意而行的景況。 「各人任意而行」（士師記 21:25b ），乃是被士師記的作者所譴責的現象。不過，從上文看來，在現實社會中，並不是多數人都想要成為是非不分的人，或者說，多數人其實都不想成為不知好歹的傢伙。關於這點，端看哈 佛大學的哲 學課的學生人數，就知道其實多數人都想要能分辨對錯；只是，以人類 主觀判斷或自我中心的天性而言，能夠分辨對錯，其實並不是一件容易的事。因此，唯有透過認真的思辯過程，才會發現原本自以為的「義」，並非如自己主觀所判斷的正確。也就是說，必須接受「不能我說我對就是對」的觀念，才可以讓人開始從「主觀的意見」進入「客觀的思辯」。 由這樣的觀念，再回到群眾或被領導者的角度，來檢視領導者的領導 模式。提到這樣的議題，想到在神學院修牧會學時，老師要我們讀的一本書 - 《僕人 - 修道院的領導啟示錄》；該書中提醒，領導人應該建立「威信（ authority ）」而非「威權（ power ）」的領導模式。這是很好的理念，不過，在現實社會中，到底要如何建立威信？ … 該書中提到，要建立威信，必須要關心與滿足跟隨者的「需求（ need ）」；不過，以今天的台灣社會而言，許多民眾的基本生活需求已經得到滿足；那麼，領導者為了建立威信，豈不是要針對他們的「慾望（ want ）」來加以滿足？若是如此，豈不又回到本文開始 時提到的危險性：當民意與真理的方向背道而馳時，可能會讓群眾的慾望控制領導者的決策。 看來，以今天的社會而言，領導者面對的是兩難的抉擇，即，領導者應該 一味地順應民意來取得領導地位？或者，領導者應該如耶穌一般，堅持真理甚至到犧牲自己？在民主社會中，要做一位領導者，必須要有被領導者的支持，也就是來自群眾的選票；而，堅持真理的領導者，有時難免會失去群眾的擁護，進而失去領導者的影響力。在這樣的情況下，若是身為領導者，要如何面對這兩難的問題？ … 仔細思考後，或許會發現，這樣的問題並非領導者該獨自面對；反而，要解決這樣的難題，必須有群眾的參與。也就是說，領導者要能夠堅持真理又順應民意，需要有能夠分辨是非、願意追求真理的群眾。 四、結論：領導者與跟隨者「摒棄自義，追求公義」 領導者必須堅持真理，被領導者也必須認識真理；如此，領導者與跟隨者才能共同「思辯真理，忠於真理」！基督徒都知道，人的主觀是不完全的；因此，領導者不能一意孤行，必須要關心民意。不過，關心民意，並非是要領導者不加思索地完全順從；反而，應該要為了堅持真理，不惜犧牲領導的地位。相對而言，跟隨者也應該培養客觀思辯的素養，不能「我說我對就是我對」、不能我說鹹就是鹹、不能我說淡就是淡 … ，否則，勢必引起紛爭、甚至讓人幸災樂禍地「哇哈哈」！ 最後，再次互相提醒：耶穌為了真理而生，也為了真理而死！在堅持 真理中的犧牲，讓世界看見了真理的永恆性；也讓接受這永恆真理的世人，得到且願意追隨這寶貴的真理。因此，願上帝幫助我們，莫讓選票綁票真理！讓我們這些已經接受真理的人，首先放下主觀的意見，客觀地以真理作為思辯的標準；讓追求真理與思辯真理的行動，影響且改變這個世界；讓真理勝過選票，讓社會從自義走向公義，讓上帝國在地上如同在天上！
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