主題：「我要能看見」
經文：馬可福音１０：４６－５２
證道：鄧瑞強博士

　　各位弟兄姊妹，主內平安。

　　近來香港一個最熱門的話題是：慳電膽。

　　這慳電膽有點怪，能使人慳了電卻又交多了電費。

　　當然，用少一點能量而又能看見，多好。

　　但有人認為，這個慳電膽政策是有人故意看不見某些應看見的東西。

　　又有人認為，世界這麼大，政策這麼多，什麼也不看而單看這慳電膽政策，是否也是一種盲目。

　　一個慳電膽，照出了人的盲目。

　　有些盲目的人，看不到自己的盲目，甚至還為自己沒有盲目而盲目辯護。

　　有些盲目的人，卻渴望光明。

　　一個人看見的世界，是否真是一真實的世界，這是希臘哲學早已探討的問題。

　　柏拉圖指出，很多人其實活在山洞裡，看見牆上的影，便以為是真實世界。他們完全不知自己看見的只是假象。他們一生就在虛假中度過。

　　這個主題在一齣戲中以高科技重現。在「The Matrix」（香港譯：二十二世紀殺人網絡）這齣戲中，電腦就是現代人的山洞，人活在電腦裡。電腦給的影像，人以為是真的。人完全活在虛擬世界裡。只要安於這虛擬世界，電腦就會供應你的生命養份。這齣戲的主角，稍稍懷疑這個虛擬世界，便被電腦世界排斥，當作廢物般被清除掉，卻被一些已走出虛擬世界的人救回。面對真實世界，人是需要適應的。畢竟，真實世界和虛假世界，相差太遠了。

　　或許，總有些人多多少少體會到自己看到的是假象。

　　或許，有些人想看到「真相」。

　　但是，這是真實世界的真相呢，還是虛假世界提供的真相呢？

　　我在搜索網站中鍵入「真相」兩字，發現這世界很多人提供很多真相給我們。有「九一一真相」、「六四真相」、「登陸月球真相」、「外星人真相」、「明星是否已婚的真相」、「議員辭退員工的真相」等等，其中一個網站的主題改得好，叫「何謂真相」。

　　人喜歡真實世界提供的真相呢，還是喜歡虛假世界提供的真相呢？

　　你想想：若你剛剛結婚，你問朋友你的終生伴侶如何？你渴望什麼答案？你的朋友又會給你什麼答案？你渴望什麼真相？你的朋友會給你什麼真相？

　　你的朋友不會太介意自己說什麼，反正，面對真相的是你。

　　美國杜魯門總統講過：「我從沒有給人壞透的東西，但只要我講真話，人們就認為這是壞透的了。」（“I never gave anybody hell. I just told the truth and they thought it was hell.”）

　　不願意面對真相，就是一種盲目，一種心靈的盲目。

　　問題是：心靈盲目的人未必知自己是盲目的，反而認為別人是盲目的。

　　在路上，偶然會有些橫衝直撞的人。他們會忽然衝過來，你冷不提防就會被撞到。他們可能認為你「不帶眼」行路，他們看不到，「不帶眼」的其實是他們。

　　知道自己是盲目的，並努力尋求能看見的人，多麼難得。

　　今日的講道經文，是馬可福音10:46-52。故事裡有一個盲眼的人，他呼求說：「我要能看見」。這是多麼難得的一件事。

　　要明白這段經文，不能單獨來看，必須將這經文放回馬可福音的整體脈絡裡看。故此，今日我們要多翻幾段馬可福音的經文。

　　先看馬可福音4:11-12。
可 4:11　耶穌對他們說：「神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，
可 4:12　叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。」

　　這段經文是馬可福音第一次嚴肅地處理「看見」的問題。經文的內容有違常理，故教會一般都不會讀這經文。

　　主耶穌剛剛講了一個撒種的比喻。門徒不太明白，私下問耶穌。
　　耶穌就講了上述一番話。簡單而言，主耶穌說，有人些看見神國的奧秘，有些人看不見。看見的就看見，看不見的就讓他看不見。經文說：「恐怕他們（即那些看不見的人）回轉過來，就得赦免。」在我看來，這經文就是要強調：看不見的人，他們用任何方法，都是看不見的心靈的盲目，有一種頑固性，這些人不意會自己是盲目的，也走不出盲目的人生。

　　門徒理應是「看見」神國奧秘的人，但事實卻差強人意。

　　我們看第二段經文：馬可福音6:47-52
可 6:47　到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上；
可 6:48　看見門徒因風不順，搖櫓甚苦。夜裏約有四更天，就在海面上走，往他們那裏去，意思要走過他們去。
可 6:49　但門徒看見他在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來；
可 6:50　因為他們都看見了他，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：「你們放心！是我，不要怕！」
可 6:51　於是到他們那裏，上了船，風就住了；他們心裏十分驚奇。
可 6:52　這是因為他們不明白那分餅的事，心裏還是愚頑。

　　這件事發生在五餅二魚神蹟之後。

　　門徒在加利利海，耶穌在岸上。因風不順，門徒搖櫓甚苦。耶穌要幫他們，就在海面上走過去。

　　他們看見耶穌，卻很驚慌。耶穌卻表明身分。耶穌上了船，他們心裡十分驚奇。

　　若你是門徒，是否會定睛望著耶穌，更深的看看他是誰？

　　但經文的記載很奇怪，門徒對耶穌行在水面上固然十分驚奇，但他們全部都想著另外一件事，這件事對比起耶穌行在水面上應是無關重要的事。門徒記掛的，竟是五餅二魚事件那些「餅」。

　　這就像你心儀很久的對象，有一晚和你共赴一個燭光晚餐。在燭光下，理應是你眼望我眼，我眼望你眼的時間，但你卻若有所失，心中想著的，竟是褲袋裡早上還在的一圓錢幣為何現在不見了。

　　我們應怎樣形容這個人？

　　聖經形容當時的門徒是：「心裏還是愚頑」。

　　他們看不到那些真正重要的東西。他們仍活在人生的山洞裡。

　　原來，不單外人，連這麼接近耶穌的門徒，也看不到耶穌是誰。

　　另一段經文：馬可福音8:14-21
可 8:14　門徒忘了帶餅；在船上除了一個餅，沒有別的食物。
可 8:15　耶穌囑咐他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」
可 8:16　他們彼此議論說：「這是因為我們沒有餅吧。」
可 8:17　耶穌看出來，就說：「你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？
可 8:18　你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？
可 8:19　我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？」他們說：「十二個。」
可 8:20　「又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？」他們說：「七個。」
可 8:21　耶穌說：「你們還不明白嗎？」

　　從這段經文，我們看到門徒都是相當「愚頑」的。

　　他們總是想著食物。

　　想著食物，想著地上人生的種種煩惱，困在人生的山洞裡，就看不見真實的世界了。


　　接著這段經文，就是一個醫治瞎子的故事：馬可福音8:22-25
可 8:22　他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。
可 8:23　耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說：「你看見甚麼了？」
可 8:24　他就頭一看，說：「我看見人了；他們好像樹木，並且行走。」
可 8:25　隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。

　　在古代英雄故事中，不能一次過便醫好人是少見的。正如武林超級高手，通常是一揮劍，敵人便倒下的。一揮劍，敵人不死，要走過去，多劈幾刀敵人才死。這算不了超級高手。

　　但耶穌醫治人的眼瞎，不是一下子的。

　　經過初步醫治後，這個人能看，但看不清。

　　要進一步的醫治，進一步的恩典，這個人才能真正看見。

　　門徒在這階段，是看到一點，但看不到的也多。

　　接下來的情節，更令人心酸。人真的盲目得緊要。

　　我們讀下去，就是上個禮拜的講道經文，馬可福音 10:35-37, 41-45

可 10:35　西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對耶穌說：「夫子，我們無論求你甚麼，願你給我們做。」
可 10:36　耶穌說：「要我給你們做甚麼？」
可 10:37　他們說：「賜我們在你的榮耀裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」

可 10:41　那十個門徒聽見，就惱怒雅各、約翰。
可 10:42　耶穌叫他們來，對他們說：「你們知道，外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。
可 10:43　只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；
可 10:44　在你們中間，誰願為首，就必做眾人的僕人。
可 10:45　因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」

　　門徒認識耶穌，又不認識耶穌。

　　他們對耶穌的認識，只是認為耶穌是一具有超能力的人，能幫他們成就地上人人追求的事情。他們看不到耶穌所看的，他們按自己的看法去看耶穌。

　　他們追求地上的權力和榮耀，他們停留在山洞裡，看不到真實的世界。

　　人性中有一種黑暗，將我們釘緊在世人眼前的目標裡。

　　原來，一般的責備、教育、規勸、鼓勵等，是不能叫門徒看見的。

　　在這裡，馬可福音插入另一個耶穌醫治瞎子的故事。
　　馬可福音 10:46-52
可 10:46　到了耶利哥；耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買，坐在路旁。
可 10:47　他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊著說：「大衛的子孫耶穌啊！可憐我吧！」
可 10:48　有許多人責備他，不許他做聲。他卻越發大聲喊著說：「大衛的子孫哪，可憐我吧！」
可 10:49　耶穌就站住，說：「叫過他來。」他們就叫那瞎子，對他說：「放心，起來！他叫你啦。」
可 10:50　瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裏。
可 10:51　耶穌說：「要我為你做甚麼？」瞎子說：「拉波尼（就是夫子），我要能看見。」
可 10:52　耶穌說：「你去吧！你的信救了你了。」瞎子立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。

　　這裡，有一個認識到自己盲目的人。他渴望得到醫治。

　　這個渴望是得不到鼓勵的。聖經說，他身邊的人，責備他，不許他出聲。

　　但他不願意停留在現在的光景，他不願意在虛假的真相中生活，他要能看見。

　　耶穌醫好他。聖經說，他成為一個在路上跟隨耶穌的人。

　　相對於盲目的門徒，他是真正的跟隨者。

　　在馬可福音裡，人不能憑自己的力量看見，縱使你多麼接近耶穌，仍無法看見真正的耶穌。

　　馬可福音強調耶穌是一個人不能掌握的謎。沒有他的醫治和恩典，沒有人能明白他，看見他，也不能看見他要我們看見的人生的真相。

　　這個故事提醒我們，我們多麼需要恩典。不要憑自己的經驗和知識去看，要憑主耶穌的恩典去看。你要突破世人對你人生的控制，他們不許你接近耶穌，你卻要專心，注目耶穌，要獲得他的醫治，要在他手中看到他的世界。

　　有一個故事是這樣的：
　　在美國芝加哥機場裡，一群人趕著上機，而碰跌了一張小枱，枱上的蘋果散滿一地。一個女孩在哭。這枱是她的，她在擺賣蘋果。很多人匆忙而過。有一個人停下來，看著這女孩。發現她是盲的。她在哭。這個人停下來，錯失了他那班機，為這小女孩執拾蘋果，將蘋果放回枱上。他發現有些蘋果壞了，他掏錢給小女孩，買下這些蘋果。他要走了，女孩問：「先生，你是耶穌嗎？」

　　但願榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。

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