第九課：詩二及七十二之分析研究
一) 詩二
1.外貌
詩一以「有福了」成為全詩的開首語，而詩二則同樣以「有福了」作結，其中形成的首尾呼應
(inclusio)；同樣，1:2「思想」與2:1「謀算虛妄」為同一個字，形成頭韻呼應，而這兩個現象對理解詩二究竟有何幫助？我們曾指出要重構每一首詩的場境並不容易，不過，詩二似乎提供了相當可觀的材料，讓我們掌握到可能的寫作處境
(包括掙開捆綁、立我的君在錫安聖山、你是我兒子，我今日生你、將列國賜給你)。若在此處境之下，閱讀詩篇有何新的向度？
2.結構
外邦君王公然反叛神及所立的王 (2:1-2)
行動：說要掙脫綑綁 (2:3)
天上的神恥笑並發出憤怒 (2:4-5)
行動：說我已立我的王於錫安 (2:6)
回應：王宣告上帝對他作出的聖諭 (2:7-9)
勸勉：王向反叛的列邦發出警告及提醒 (2:10-12)
3.解釋
這首詩有很多聲音及行動，但究竟誰有最終的發言權及判決？成為全詩信息的核心。
何時外邦會密謀商議反叛？內亂及君王駕崩是最好時機，在以色列歷史最早可推致大衛統治末期，接著有所羅門、羅波安、亞哈斯不等。但2:7所用的公式語：「你是我兒子，今日生你」，叫人想起撒下7:14神對大衛子孫的應許，祂要作王的父，王要作祂的兒子。因此，本詩可推斷最早成章於大衛統治中期至所羅門作王之間。但當放入正典詩篇之後，不單警告列邦作反要付上的代價，當連於詩一，要指出有福的人及國家當走的行徑。
一開始，詩人提出一個責備性的疑問：「為什麼」？指斥列邦乘機反叛，圖謀作反的無理。整幅圖畫亦反映權力結集，蠢蠢欲動，誓要推翻耶和華及其受膏者。
地上君王以為可以掙脫綑綁，誰不知天上的神 (新的眼界) 恥笑他們無知，並在怒中作出宣判：「立王於錫安山」，呼應v.2聯合的對付所立的受膏者是無效。
天上的神的肯定，王亦帶來自我的肯定。他有權利向神作出請求 (因為是他兒子)，神就答允賜下列邦
(打破瓦器，統治列邦的象徵行動)。
從這一種肯定，列邦就要反省自身的行徑，採取適當態度，免得滅亡。
但正如上所提及，當詩二放在正典輯成之後，它不僅是耶和華對君王的肯定，也是指出耶和華才是真正的王，地上君王只是了祂的代理人。加上連於詩一則說明，王士繼續坐穩王位，取決於是否愛耶和華律法之人。因此，兩首詩前膽於國家中的君王、子民，能否世代綿延，上帝的治權、律法被緊守，成了個中關鍵。
將詩一及二連於一起了解，除了在文首提到兩首詩用語上彼此呼應外，在一些古老抄本，五世紀的伯撒抄本，通稱Codex
D在路加引用詩2:7時，將二改作一，表示有教會的傳統認為詩一及二本為一篇詩 (參徒13:33)。若這兩首詩被視作一篇，那麼，思想神的律法及接納神掌權 (通過立王)
兩個信息，成為閱讀及使用詩篇的坐標。不論個人或國家，均有兩條路、兩個選擇 (順服跟隨還是拒絕叛逆)，由此，作為上帝子民及國族，無論是讚美、感恩、舉哀，都在這兩大認信範疇下進行。
4.反省
上帝的話、上帝的王權，是否仍然在我們生命各個範疇中有發言及治權呢？
二) 詩七十二
1.外貌
在君王詩之中，上帝通過地上的王施行王權，君王雖然是神的代理人，但他並不是神。因此，他必須履行作為王的任務，而此任務正正是律法書上所規定。另外，詩七十二的結語，不單是編輯上的結語，也是民族對王的期望而有的禱告，大衛作為王族代表為王禱告
(所羅門代表民族高峰，世代傳遞下去)。
2.結構
禱告：願神通過王賜下公義 (72:1-4)
禱告：願神通過王賜下豐盛 (72:5-8)
回應：豐盛因為列國被制 (72:9-11)
回應：公義如何具體體現 (72:12-15)
祝福 (72:16-17)
讚頌 (72:18-20)
3.解釋
社會有公平、公義，直接影響土地及人民。王履行其使命，使社會太平及人民飽足，於是四境則安定，因為王蒙耶和華眷愛。究竟王作了什麼？關顧貧困、為受壓伸冤；這樣的王願他被祝福，並且有這樣的王，耶和華是應當稱頌，但願這樣的王世代延續。
4.反省
聖經教導我們為在上者禱告，但也教導我們對掌權者是有所要求，避而不談政治的責任，是我們自行將為主作見證的一面削去。