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約2：1/11
第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席；耶穌的母親在那裡。耶穌和他的門徒也被請去赴席。酒用盡了，耶穌的母親對他說，他們沒有酒了。耶穌說，母親(原文作婦人)我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。他母親對用人說，他告訴你們什麼，你們就作什麼。…這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。
這段經文是大家所熟悉的迦拿婚宴變水為酒的神蹟，也是耶穌出來傳道所行的頭一個神蹟。神蹟這個字原意是指「記號」，也就是可以作為表徵或指示的特殊標誌（路2：12「那就是記號了」；太24：3「降臨有什麼預兆呢」；羅4：11「他受了割禮的記號」）。約翰偏愛用「記號」（共17次，其中11次指耶穌所行的神蹟）此字來指耶穌所行的工作，而不是用「奇事」或「大能的作為」，為的是表明耶穌所行的神蹟具有啟示的作用，此字常與耶穌自我啟示的慣用語「我是…」連用。藉著耶穌所作的自承，與祂所行的神蹟，將神啟示出來，使人可以認識祂，並以信心來回應。
一、記號行之有理－－酒用盡了（v.1-3）
耶穌行神蹟都有祂特殊的意義，祂不會應人的要求表演一個神蹟。太16：1-4記載法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟給他們看，耶穌拒絕，並說：一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。但在這個婚宴中，有一個實際而且急迫的需要產生了，這也就是為什麼馬利亞來告訴耶穌的原因，因為酒用盡了，而馬利亞知道唯有耶穌能解決這個難處。
酒摻水成為淡酒，是第一世紀社會的習慣，摻的比例不一，大致上是三比一（三份水一份酒），甚至有到廿比一的，所以這裡並沒有鼓勵喝酒的意思。婚宴中沒有酒，而且是酒用盡了，對主人而言的確是一件尷尬而且掃興的事。雖然從事件本身來看，它仍然只能算是一件小事，影響所及的人也不會太多，但若就它的應用而言，「酒用盡了」這四個字，卻道盡了人世之無常與無奈。
蘇東坡說：「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全，但願人長久，千里共嬋娟。」這仍然也只能說是但願，因為事實上，人的能力有限、智慧有限、生命有限，有限就是總有到盡頭的時候：父母面對叛逆的孩子，孩子面對酗酒好賭或是天天吵架的家長，夫妻面對越來越淡的婚姻關係，或是出軌的危機，或是即將失去工作的恐懼。
我們活在這個瞬息萬變的社會中，在面對每天生活中林林總總的需要，想要扮演好生命中各種不同的角色，就算你再能幹，以為可以靠自己掌控一切，在生命的某一時刻，也必然會發出「酒用盡了」的嘆息。特別是整個大環境的不可靠性，在經過了這麼多天災人禍後，這種感受會更加深。也就像傳道書所說的：日光之下並無新事，兩千年前迦拿小村中那場婚宴所發生的缺憾，仍持續不斷地發生在我們的人生景況中。但這個需要，主耶穌知道，他並沒有置身度外，因為當缺乏產生時，祂就在其中。
二、記號行之有時－－主的時候（v.4）
耶穌對馬利亞說「母親，我與你有什麼相干」，直譯作「婦人」，並非不敬而是一個尊稱。耶穌在約19：26也是用此字，並且多次以此稱呼婦女（4：21，8：10，20：15；太15：28；路13：12）。但以此稱呼自己的母親，在希伯來及希臘社會中，卻無此先例。這可能是耶穌強調當祂要進入公開的事工時，祂與肉身的母親馬利亞之間也有了一個新的關係。
「我與你有什麼相干」是以色列族的一個慣用語。在聖經中有許多例子：士11：12；撒下16：10；王上17：18；王下3：13；代下10：16，35：21。新約：可1：24，5：7；太8：29，27：19；路4：34，8：28。經常是指出某種分歧的想法，字面意是：「對我與對你是什麼？」也就是說，耶穌所關切的，與馬利亞所關切的不同，馬利亞關切的是人的需要，而耶穌所關切的是神的榮耀與時候。
就倫理關係而言，兒子對母親稱「婦人」是不合常理，故和合本譯作「母親」，但如此一來與下一句相連，反而弄巧反拙（中文「相干」在語氣上帶敵意），由此可見翻譯聖經之不易。
那麼，「時候」又是指什麼呢？「時候」應指向耶穌的十架受死、與得榮，在約翰福音共出現了六次（5：28-29，7：30，8：20，12：23、27，13：11，17：1）。當希利尼人求見耶穌以前（12：22），耶穌的受死、復活、以及高昇得榮的時候還未到，但在此之後，耶穌說，祂得榮耀的時候，也就是離世歸父的時候到了（12：23，13：1，17：1）。
從這個角度衍伸，耶穌思及舊約先知對彌賽亞時代的預言（耶31：12；何14：7；摩9：13-14），以至接下去的發展就成為一個預表的行動（變水為酒）。所以我們不要以為，在耶穌十架之前的事工，是與十架無關的，或僅是為之作預備；其實在事工中的獨立事件，都是在期待著耶穌十架的榮耀彰顯。可能約翰在3：27-30也看到了其相關性，耶穌就是彌賽亞新郎。
約翰福音中多次提到時候，是在提醒我們，就好像耶穌委婉地提醒馬利亞一樣，在祂那裡有一個時刻表，不是我們能左右祂的。我們要信得過祂不誤事，但祂的意念高過我們的意念，祂的道路高過我們的道路。
更重要的是，「時候」既然是指向耶穌的十架受苦與復活得榮，可見，祂對這事的發生是十分確信的。而我們對耶穌的再來，以及要站在祂的審判台前這件事，是否深信不疑呢？耶穌對時候的認定，直接間接決定了祂為準備迎接這一刻而說的話、做的事，甚至在剛出來傳道，在參加一個鄉村的婚宴，與眾人同享歡樂之時也不例外。
三、記號神蹟行之有方－－人的順服（v.5-10）
雖然表面上耶穌彷彿是拒絕了馬利亞的要求，馬利亞也立刻被耶穌提醒祂那屬天的身分。但卅年在地上的親子關係，馬利亞是深深了解耶穌的能力和慈愛的心的，否則她不會在困難發生時，不去找管筵席的而去找耶穌。第5節是這個神蹟發生的相對因素（絕對因素是耶穌的旨意和能力），那就是人的順服。相對因素在神蹟中出現的很少，因此在這裡值得我們注意。馬利亞對用人說：「祂告訴你們什麼，你們就做什麼。」
石缸中的水照猶太人潔淨的規矩是為洗手用（參可7：1-3），一個桶的容量相當於8-9加侖，一口石缸可以盛兩三桶水，六口石缸約有150-180加侖。至於水變成酒是在石缸中就變了，還是在舀出來送到席上才變的，聖經學者有不同的討論，如果是在石缸中就變了，那麼大量的酒就成為耶穌所帶來的救恩新時代豐富供應的象徵。基本上這不是討論的重點，重點是神蹟發生了。
順服使我們進入神蹟，使我們經歷神蹟，順服在耶穌的話語引導中，雖然有時也許不那麼合常情，但關鍵在於你信不信祂的話語有能力。就像耶穌站在拉撒路的墳墓前，回答馬大的話：「我不是對你說過，你若信就必看見神的榮耀麼！」（約11：40）試想：那些用人若不知道筵席上發生的事也就罷了，若是知道，那麼現在舀水入缸有什麼作用？
很多時候我們信了耶穌，仍不自覺地按信主前的思考模式、做事經驗，來過現在的基督徒生活。就像彼得蒙召前以捕魚維生，但經歷神蹟都是在靠自己的捕魚技術卻一無所獲時，因信靠主的話而滿載而歸。
當我們遇到困難時，第一個想到的是找誰呢？當別人告訴我們禱告能經歷神蹟時，我們的反應又是什麼呢？是像已經九十歲的撒拉聽到神告訴她，會生一個兒子時就偷笑呢？還是像馬利亞聽到她將聖靈感孕，至高者的兒子將由她而出時所說的：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」。放下自己習以為常的想法做法，照主所吩咐的去行，不是一件容易的事，除非我們真正認定祂是主，敬畏祂是主。
信心必須經過操練，順服也是一樣；一點點的信心得著回應，發現祂真是聽禱告的神，這樣的經歷幫助我們信心的腳步可以邁得更大些。同樣的，一點點的順服所帶來的真平安、真喜樂、及真實的恩典，使我們知道我們的好處不在祂以外。
在座有不少人參加教會的禱告會，但按比例來說，仍是只有主日人數的三分之一。除了我們自己每日的禱告生活外，參加教會的公禱聚會，使我們肢體間的關係更親密更凝聚。在這裡你看到人的需要，但你也知道他不孤單，因著彼此的代禱，我們就參與在彼此相愛的實際行動中。更重要的是，我們有共同經歷神蹟的機會，神工作的記號可以在每個人的生命中有份，這是何等真實的基督徒生活。
四、記號行之有意－－神的榮耀（v.11）
一個行動既然要留下記號，當然會有它行動的目的，這是耶穌所行的頭一件神蹟，「頭一件」所指的，不單在時間次序上排第一，也顯示這是一件具有代表性的神蹟，目的就是要顯出祂的榮耀來。
「榮耀」的基本意義是「頌讚」、「尊敬」，11節的「榮耀」，更清楚是指能力權柄。在舊約中「榮耀」是指神的臨在和能力可見的彰顯。神自己是不可見的，但祂藉著看得見的榮耀作為，使人認識祂的臨在（出16：10；24：16；王上8：11）。神的榮耀也是一個末世論的觀念，在耶和華的日子裡，祂的榮耀將要顯露，要充滿全地（賽60：1-3，66：18，結39：21，43：1）。
新約聖經中，「榮耀」主要是末世論的觀念，是指在這世代的末了，神可見的彰顯要建立祂的國度（可8：38，10：37，13：36），信徒將有份於這榮耀（羅8：18；西3：4）。約翰福音中，「榮耀」也有末世的含義，不同於其他新約書卷的是，神的榮耀在耶穌的事工中彰顯，而耶穌的死亡－復活－升天，就是祂的得榮（7：39，12：16、23，13：31）。不論是迦拿的第一個神蹟，或是祂榮耀神最顯著的行動－十字架，都只有信心的眼睛才看得見。
因著耶穌的榮耀作為，祂的門徒就信祂了。既然已經是門徒，難道還不信他嗎？這個信是更有信心的信，是更進深的信，由此可見，信心是要不斷增長的。
在約翰福音中，信心在救恩裡至為重要，這可從約翰用了98次「相信」的動詞而從未用過名詞得知，他所持有的是一種動力的信心觀，就是「信入基督」。這樣的信心是指接受耶穌的彌賽亞事工而言。信心的內容是：耶穌是神的聖者（約6：69），祂是基督、是神的兒子（11：27），祂是神所差來的（11：42，17：8、21），是與父原為一（10：30），是那位自有永有的「我是」（8：24，13：19）。對耶穌本身有這樣的信心，就是永生之路，這也是約翰寫福音書的原委（約20：30-31）。
因此，如果我們把神蹟只定位在求耶穌來滿足我們肉身的需要，其實是一個很低的層次，甚至誤會了神蹟真正的屬靈涵義。神蹟是記號，為要顯出神的榮耀，使人可以信祂。但耶穌關不關心我們肉身的需要？當然關心！祂願不願意解決我們心靈的難處？當然願意！但祂透過供應我們肉身的需要，透過解決我們心靈的難處，作成記號在我們身上，為的是要我們看見祂的榮耀，牢記這個記號，能夠更深的信祂。但往往我們只在乎困難解決就好，過不多久，這個記號彷彿就消失了，這就辜負了神的恩典。
婚宴是彌賽亞時代的象徵（賽25：6-8；耶31：12；何14：7；摩9：13-14；太22：1-14；啟15：7-9），此神蹟亦可預表一個簇新時代的來臨。當你順服基督在生活的每一層面作主時，他就要在你生活中的每一件事上留下記號。約翰刻意在福音書中寫下了耶穌所行的七個記號，在內涵上都各有他要帶出的心意：水變就是質的改變，治癒大臣之子是超越空間的限制，畢士大池卅八年的癱子行走是超越時間，五餅二魚是量的改變，耶穌履海超越自然律，開瞎子的眼是超越災難，叫拉撒路復活是超越死亡。
在這七個記號所發生的領域中，人類所不能超越的，耶穌證明祂都能。願我們因著這些記號，不論是記載在聖經上的，或發生在別人身上的，更重要的是那些銘刻在自己身上的，而懂得將榮耀歸給神，並且更深的信靠祂。
（講員手稿）
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與教會連繫
王良玉（2001/11/18）