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加拉太書1：6/12
…若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。
一般英文稱「新聞」為news，而報紙英文叫做news paper，每天當你打開報紙時，看見的好消息多還是壞消息多？一個家庭和和樂樂，父慈子孝，我們不會當它是新聞，可是一個家庭發生人倫悲劇或滅門慘案，所有新聞記者都擠破頭，要搶獨家新聞。有一家報紙若告訴讀者，我們的報紙只刊登good news（好消息），請問你會買嗎？我們的信仰在聖經裡就稱為「福音」，福音就是「好消息」的意思。在台灣的第四台現在有一個頻道叫「好消息頻道」，還有一個電台名叫「佳音電台」，你猜她們的宗旨是什麼？想必她正是為福音傳遞的前哨站。
當保羅第一次傳福音時，他行經加拉太省南部地區的安提阿、以哥念、路司得、特庇等地，傳福音並建立教會，加拉太書1:6/7說，保羅覺得非常意外，因為他才離開加拉太省沒多久，已經有一些假師傅混進教會，企圖誤導信徒，保羅非常憂心，立刻寫信給加拉太，為要防止事態擴大。他一再強調福音的獨特性，是不容任意添加或減少的，所謂「別的福音」就是錯誤的福音，因為它不同於保羅所傳的，就是所謂的異端。到底這些假的福音有什麼特點呢？
動機可議─討人喜歡
在補習班中有一種最受歡迎的老師我們稱為「名嘴」，他們不但能說會唱，而且上課時要不時說些葷笑話，才可以得到學生的愛戴。為什麼一個老師應該好好教書就可以，還要說些五四三，原因就是要成為受歡迎的老師。同樣，許多時候有些傳道人為了受人的愛戴，也不惜犧牲了真理的絕對性，專說一些討人喜歡的話，叫人聽了高興。
曾有一位很有名的傳道人，每次佈道會時，大聲呼喊說，若有人希望病得醫治快來信耶穌！有人希望事業順利，兒女聽話，快來信耶穌！於是許許多多人走到台前。看起似乎許多人決志，從頭到尾似乎沒聽見他要人認罪悔改，接受耶穌作主。也難怪許多人稱為基督徒，但根本連什麼是信耶穌，都搞不清楚。
當福音從西方傳到中國之時，因為文化的差異，使得中國人對基督教相當排斥，因此傳福音的人常常為了福音容易傳開，產生了處境化和本色化，原本的動機是好的，但是本色化過了頭就發生問題了。天主教于斌樞機主教，在一九七０年一月廿四日宣佈，華人的祭祖不等於是拜偶像，因此華人天主教徒是可以祭拜祖先。這是一個嚴重的問題，它使得祭祖合理化，使得我們對「祭拜」模糊化。
徒 2:23記載，當使徒們在佈道時，責備猶太人將耶穌交給無法之人釘死，使得眾人聽了之後覺得「扎心」。什麼是扎心？就是聽了福音之後內心深處被光照，良心被責備，導致願意信耶穌。眾人於是問門徒，我們當怎樣行才可得救？彼得不是說請舉手或填決志單，就可表示信耶穌，而是必須認罪悔改，並且奉主名受洗，領受聖靈。
我們講的福音，不該輕輕鬆鬆，說，平安！平安！其實一點平安也沒有，我們深怕講重了他下禮拜就不來了，講重了他就不奉獻了。耶穌對那位想靠行為得永生的少年官，提出的挑戰是要他變賣一切所有的，拿去賙濟窮人。這正是他捨不下的地方，因為他的財富甚多，結果憂憂愁愁的走了。耶穌不因為要多一個人信祂而大開天國之門，相反的是，通往天國的路是小的，門是窄的，進去的人也少。我們不能為了討人的喜歡，將天國的門放大，當然也不能為了個人的喜好而將它縮小。
保羅說他傳福音是為了討神的喜歡，神要他說什麼他就說什麼，神不要他說他就閉嘴不說，「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」( 林前1:22/23 )，「弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」( 林前2:1/2 )。
我們不是到教會來聽些人生哲學或是做人的道理，我們不像社會福音專門建養老院、孤兒院、辦學校、開醫院，這些社會公益雖然很好，能博得廣大群眾的喜愛，但是我們更加看重人的重生得救。病得醫治很好，多受教育很好，照顧植物人很好，說到創世基金會，以前是一位基督徒為神擺上，現在在他們醫院寫一個大字，「萬教歸一」，這實在太可怕了，假如基督徒的工作到最後，為了怕引起別的宗教反感，乾脆不講因信稱義，請問這還算是基督教嗎？
內容可議─出於人意非啟示
保羅強調他所傳的福音，不是出於「人的意思」，此「意思」在希臘文也可以翻譯為「理性」。基督教所傳的福音，不是以人能理解為範疇，比如說：馬利亞是童貞女懷孕生子，一個未出嫁的女子怎麼可能懷孕？一般人想也想不通，自然界根本不可能發生，於是新派的神學家，將此「童貞女」解釋為，年輕的女子懷孕生子，意思是耶穌應是由約瑟和馬利亞同房所生的。
同樣這些新派神學家們認為耶穌履海事件，是因為當地的海水很淺，所以耶穌才走得過去。五餅二魚的神蹟，是因為其餘人看見孩子的見證和擺上，受了極大的感動，於是紛紛貢獻出自己所有的食物，最後大家才得吃飽；耶穌釘十架後，因虛脫而昏倒，當時羅馬兵丁誤以為耶穌死了，所以將身體交給門徒，最後耶穌在信徒的照應下漸漸康復，如此完全不是聖經所啟示的，基督從死裡復活，而是按照人的理性來解釋聖經，不是保羅說的要按正意分解真理的道。
有人說：「理性好像人的兩隻腳，當你失去理性時，你會站立不穩，若以信心來代替，保證你永遠不會跌倒。」有不少知識份子，喜歡用頭腦去想神的話，用頭腦去聽神的道，用頭腦去分析批判聖經，結果花了時間，但卻什麼也沒有得到。耶穌說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理。」(約16:13)，相信在先，明白在後。先用謙卑的心來相信神的道，相信之後自然就能明白，並不是先明白了才相信，這是世俗的方法，但不適於屬靈的事。
今天，一般世人最大的毛病，是聽不進屬靈的話，頭腦不肯接受，這是因為用錯了工具，用頭腦去裝神的話，一定是裝不進去的。要把神的話裝進心中，一定要有神的啟示，加上人的信心，絕對是相信在先，明白在後，並不是明白在先，相信在後，原則不能顛倒，顛倒了就有錯誤。一錯就不能進入永生，這叫做神的啟示，不是人的意思，我們乃是本乎神的啟示，不是出於人的意思。
從德國唯心論的鼻祖康德（1724-1804）開始排除形而上學、超自然、啟示，用理性代替啟示，而開創了「新派神學」，他們就是一群不相信超自然，也不相信啟示；他們不但不信超自然的境界、超自然的本體、超自然的事蹟、超自然的元素，也不相信有「啟示」這回事。
到了二十世紀，又有一些對十九世紀新派神學的反叛，走上另外一條極端的道路，就是：「既然如此，我們要得回新的啟示，我們要相信超自然。」就把這個冒充的超自然代替真正的超自然，把個人的靈性和宗教的感應代替「聖靈的啟示」，然後就好像是使徒們一樣，可以直接領受啟示。這兩者都違背了聖經，因為聖經的「啟示論」是神自己的工作，不是單單個人的經歷可以代替的，或是經由人教導得到的。
聖經的「啟示論」啟示出來的真理，常常超乎我們的經驗所能明白理解的，因此是要批判我們經驗的真理原則；換句話說，只有聖經啟示才是神的啟示，在聖經以外的超自然啟示都不是神的啟示，最多只能說神藉著已經在聖經中所啟示的真理，聖靈光照人、引導人進入已經啟示的真理中，那就比較穩當了。
但是有許多人把「光照」和「啟示」混為一談，把個人主觀的感情衝動，以及一些宗教現象與思想界、心竅感應等東西來代替，就說是「聖靈的啟示」。你要特別謹慎這樣的人，這種觀念所形成的運動已經瀰漫全世界，他們認為只有他們才有聖靈。
就因為這些主觀的經歷，輕看了、侮辱了耶穌基督已經有的教會「沒有那種經驗的就沒有聖靈」。結果聖靈被拒絕了，聖靈被壟斷了；被曲解的真理壟斷了人心，而那些明白聖經啟示的人倒被拒諸大門之外。我們看見許多教會的講台信息，常常是講員讀一段聖經後聖經一闔，開始講他的哲學、心理學、人生經驗等等；要不就是談他從神領受的異夢和異象，天馬行空，道理一堆，就是不講耶穌基督並祂釘十字架，也不解釋聖經所啟示的真理。
雖然保羅寫信之時距今已經二千年，可是聽起來還是猶言在耳。因為每一時代異端都蠢蠢欲動，它隨時以不同的面貌混入教會當中，經上說：「因為時候要到、人必厭煩純正的道理．耳朵發癢、就隨從自己的情慾、增添好些師傅．並且掩耳不聽真道、偏向荒渺的言語。」( 提後4：3/4 ) ，今天我們必須很認真的來檢視自己的信仰，免得中了惡者的詭計還不知道。
（2月3日第一、二堂•講員手稿）
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與教會連繫
黃彬（2002/2/3）