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希伯來書1：1/4
上帝既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界；他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊；他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。
希伯來書是新約中唯一隱藏了作者、受者、寫作時間及地點的一卷書，但從內容可知是針對在遭受信仰逼迫以致信心動搖的希伯來信徒，據推測可能是主後64年羅馬皇帝尼祿對基督徒的逼迫所致。為幫助這些遭受內憂外患的信徒，堅固他們的信心，本卷特別詳細論及基督的本質、屬性、地位、身分、工作，使一切在宗教中可誇的人事物，與基督相較均毫無光彩。
今天我們要看的一章 1/4 節是希伯來書的引言，原文的結構是一個由許多個子句所構成的一個完整的句子，也就是他的意思是一氣呵成的。既然希伯來書的主題是超越的基督，那麼在引言中就開宗明義地介紹這位基督是如何的超越。
在啟示上的超越
這是在新舊啟示上的比較，以神作開始，因祂是一切的源頭。「曉諭」就是說話，我們的神是樂於向人啟示他自己的神，而祂向人說話的目的是叫人認識祂，並與祂交往。不論是新舊的啟示都是已經完成的行動，在二者之間存在著四方面的對比──
啟示的時間：「古時」→「末世」
古時就是很久以前，而耶穌基督道成肉身，藉著祂的受難與復活，引進了舊約所應許的彌賽亞時期，就是這末世的開始。
啟示的對象：「列祖」→「我們」
列祖泛指舊約時代的以色列人，不論是古時或這末世，祂總向人主動啟示祂自己。
啟示的媒介：「眾先知」→「他兒子」
先知是人，自然有人的限制，因此那怕是眾先知，所得的啟示仍是局部和片段的；但神的兒子本身就是神最完全的啟示，因為祂不但是傳講真理，祂本身就是真理。
啟示的方式：「多次多方」→「一次一法」
「多次」是指舊的啟示藉著眾先知，在以色列歷史的不同階段，臨到神的子民；而且他們所得啟示的總和，並不等於神所要啟示的全部內容。譬如先知何西阿偏重講到神的慈愛，阿摩司論審判，以賽亞論神的聖潔，耶利米論新約…。而「多方」則是指神啟示的方式。最常見的就是話語－「耶和華的話臨到我說」，有時祂也藉異象（創四六：2；結一：1）、異夢（創卅一：10/11）、戲劇化的動作（耶十三：1/11 ），向人啟示祂的心意。相對地，新的啟示在基督耶穌裡，是一次到永遠的成全了。
由此可見，神的啟示是一種循序漸進的過程，舊啟示是新啟示的基礎和準備，祂藉著基督所賜下的啟示，是祂向世人所發出的最後也是最完全的啟示。
在身分地位上的超越
不單耶穌基督在啟示的四方面超過先知，在祂的身分地位上更是超越無可比──
地位上：祂是萬有的承受者、創造者與維持者
「承受者」就是「繼承者」，但在新約中這個字並沒有「從死者承受」之意，而是「獲得從而擁有」的意思。所以神的兒子耶穌基督，祂是宇宙萬物的擁有者一切都是歸於祂、屬於祂，我們只不過是管家，管理祂所託付我們的。我們的生命、學業、事業、婚姻、兒女、錢財…，真正的主權不在我們而在祂，有一天他要叫我們交帳，我們是一個好管家嗎？我們是否已將生命的主權交給他了，因祂本來就是我們生命的主。
這位萬有的承受者，也是萬有的創造者，是神藉著基督創造了宇宙萬有。約一：3「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（另參林前八：6；西一：16）我們生命的源頭是祂，他不但賜給我們肉身的生命，更要賜給我們屬靈的生命。
除了承受者與創造者的地位外，祂更是萬有的維持者：常用祂權能的命令托住萬有。「托住」有「維持、引導、帶著走」的意思，現今祂不僅是維持萬物的存在，更是領導著整個宇宙，照著神所定規的計劃和目標向前推進。而有一天「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」（弗一：10）是的！祂要引導整個世代及其中的萬有，走向神所定規的結局。所以無論這世界是如何紛擾不安，邪惡勢力多麼猖狂，都不能久存，我們信心的眼睛都能看到人類歷史的終局，是被主在牽引的，因萬有是掌握在祂的手中。
「用祂權能的命令」可譯為「用祂帶有能力的話」，宇宙是藉著神的話而有的，神說有就有、命立就立，而主耶穌在世上時，也常用一句話趕鬼、醫病，平息風浪，祂的話語大有權能。這位主動向人啟示祂自己的神，今天仍要對我們的心說話，而這位主耶穌基督，祂既然能承受萬有、創造萬有、維持萬有，當然能夠管理我們、引導我們的人生之路。
身分上：祂是神榮耀所發的光輝、是神本體的真像
若將神比喻為光體，神的兒子便是光線，有光體便有光線，而神榮耀的光輝正散發在他兒子身上。這世上有太多的五光十色吸引我們的眼目，使我們看不見那真正的榮耀光輝。我們不像那十二位使徒，或耶穌同時代的以色列人，得以親見耶穌行神蹟、醫病趕鬼、傳講天國的道理；但就像彼得所說：「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂，如今雖不得看見，卻有說不出來滿有榮光的大喜樂。並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」（彼前一:8/9）
「本體」就是神的本質，「真像」是指模型、印記，神的本質是由基督正確無誤地彰顯出來。約一：18「從來沒有人看見父，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」約十四： 9「人看見了我，就是看見了父。」在神學上，這兩句話，前者排拒了歷史上的亞流主義（否認基督的神性）；後者排拒了撒伯流主義（謂父、子、聖靈乃同一位神的三個名稱，分別代表著神延伸自己的三個不同的角色）。
在事工上的超越
祂洗淨了人的罪
更貼切的翻譯是：「祂作成了潔淨罪惡的事」。「作成了」與前面出現的「曉諭」、「立」、「創造」等一樣，都是已經完成的行動，而「罪」這個字在新約出現有 173 次，希伯來書出現25次，僅次於羅馬書的 48次。「罪」字出現的多，不僅表示作者以罪為神與人之間最大的障礙物，更是要強調基督是遠勝於舊約大祭司的新約大祭司，而舊約大祭司最重要的工作，就是在每年的贖罪日那天為百姓贖罪。只是舊約的贖罪祭是一個預表，預表神的兒子以自己的身體所獻上的贖罪祭；而當基督道成肉身完成救恩後，這預表的實質意義已達到，所以祂所成就的事工，是超越世上任何一位神的僕人，包括帶領以色列百姓出埃及的摩西、或是帶領以色列民新生代進入迦南美地的約書亞、或是大祭司亞倫等，都不能與耶穌基督所完成的事工相比。
就坐在高天至大者的右邊
這是基督「作成了潔淨罪惡的事」立即的結果，也就是說，祂坐在高天至大者的右邊，就標示著祂在十字架上救贖工作的完成。「坐」不僅是一個坐下的行動，更是一個取得權威地位的莊嚴舉動，太廿五：31「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。」而「右邊」代表「福樂」（詩十六：11）、「權柄、榮耀」（詩一一0：1），我們的主已被高舉到極為尊榮的地位。
在舊約中，天使是侍立在耶和華的面前，祭司也總是站著事奉（參來十：11），只有基督以大祭司的身分，作成了潔淨罪惡的事後，便坐在神的右邊。因此，祂所承受的名，自然是遠超過天使。很多基督徒只知道耶穌基督在地上的工作，卻不明白祂道成肉身以前，以及復活升天以後的事，我們對他的認識是局部又是片段的，以致我們的屬靈生活常常軟弱乏力，這就是為什麼教會大力推動、鼓勵大家參加信徒裝備課程的原因。我們對真理知道的越全備，就越有把握知道所信的是誰，祂是怎樣的一位神，祂與我、與教會、與全人類的關係為何。在面對這世代各種異端邪說時，我們也才能站穩立場，並且有能力幫助在信仰上搖動的信徒。
在 1/4 節的引言中
，作者採用了他在全卷中所用的基本辯證法，就是將舊時代與新時代作比較，指出耶穌基督所帶來的新時代，一方面是與舊時代相呼應，另一方面更是絕對超越舊時代。天使像先知一樣，可代表整個舊約時代；天使是那個時代直接來自神的使者，而先知則是來自人間神的代言人，但神的兒子無論在啟示、在身分地位、以及在事工上，都超越了這二者。
希伯來書告訴我們，今天這位超越的基督，是復活升天、得著榮耀尊貴地位的大祭司，祂在為神的兒女代求，要搭救我們脫離試探，並要拯救我們到底。明白了祂的所是與所作，願我們在傳福音時，能傳的清楚明白，更為自己能認識這位超越的基督而感恩！
（9月15日•講員手稿）
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與教會連繫
王良玉（2002/9/15）