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希伯來書2：1/4
所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。那藉著天使所傳的話既是確定的；凡干犯悖逆的都受了該受的報應。我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。
希伯來書共有十三章，在這一卷書中很特別的是，它出現有五個警戒與勸勉：忽略救恩無法逃罪（2: 1/4），不信上帝不得安息（3:7, 4:13），離棄真道最後結局（5:11, 6:20），故意犯罪所受刑罰（10：26/39），不可違背天上警戒（12：15/29）。
聖經原來是沒有分章節的，不是第一章一個主題，第二章另一個主題，它的思緒的聯貫不是按章來分，事實上整個希伯來書所講的就是基督如何超越。從第一章引言的部分，我們已經看到超越的基督。在整卷中作者個個擊破每一個猶太信徒心中所崇拜的人，例如大祭司亞倫，以及帶領百姓出埃及的英雄摩西，但是作者告訴他們耶穌基督要超越以色列歷史當中所有這些被神重用的僕人。
這位耶穌基督是超越所有一切，配得所有一切最高地位；他在我們心中是居首位掌王權的；他的名，地位，身份，職份都是最超越的。所以第一章引言部份，作者勸勉那些羅馬政府逼迫下的猶太信徒，那些已信耶穌基督的以色列信徒，在今天來說，就是所有信耶穌卻在軟弱中的人，神的話就是可以這麼適時的幫助和激發我們。
第一章引言告訴我們耶穌基督超越誰呢，他超越舊約時代那些以色列人所尊崇的先知，也是在神寶座前所服事的天使。 5/14節，作者多次引用舊約經文，證明耶穌基督不論在地位身份職份上，他所有的一切都超越天使。從第一章所闡明的真理，一直引申進入到第二章一個很實際的教導中，在邏輯上是非常密合的，因為在希伯來書裡不斷用辯證法：你尊崇這位，我告訴你基督比他更高，舉出例子告訴你為什麼他高，用辯證法不斷穿插其中。
第二章開始也是一樣，在邏輯上非常密合，在耶穌基督超越的論題上，也是非常有關聯。「神在這末世藉著他兒子曉諭我們」（1:
2），耶穌就是那最完全的和最後的啟示，這位兒子比天使崇高（1：1/4）因此信徒對神藉他兒子所說的話，我們當更加留意。作者在第一章之後，沒有先進到二章5節，而是先有一個勸勉和警戒（2:1/4）。為什麼要勸勉？
勸勉的必須
「所以（因此）我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」（2:1）這裡有一正面的說法是「我們要越發鄭重」，一個邏輯推論告訴我們：如果你不是越發鄭重所聽見的道理，有一個危機會產生。而作者怕這危機會發生在神兒女的身上，恐怕（免得）我們隨流失去。
「所以」的意思是「因此」；因著上一章作者所宣告，耶穌超越先知的主旨，所以我們必須被勸勉，必須留心。「當」則是指「必須」；不只是一種道義上的責任，更是一種邏輯上的必須。如你承認這個邏輯是正確的，那麼結論是理所當然該配合上去的。「鄭重」是留心，與v.3的「忽略」是相對的，因為留心的含意包括相信以及與相信相符的行動。真實的信心永遠是帶著行動的，你要留心的是你所聽見的道理，所聽到的事，這件事就是指這麼大的救恩，這道理就是已經有人聽過了，而他又向我們證實了。也就是比讀者先聽到的人向他們證實的神的道。
那麼為什麼要越發留心呢？為著要避免「我們隨流失去」，這就是一個危機。這就好像船離開了安全的海港，並且失去了動力與方向，危險地在海上漂流。又有人解釋成一個已經鬆滑的戒指，但是你沒有去留意它，把它弄緊一點，於是不知不覺中戒指掉下來你也不知道，但是有一天你猛然發現，戒指不見了。
很多時候我們信仰的情況，不可能今天在高峰，明天在低谷，如戲劇性的變化，因此信仰的歷程如果是一步步累積上來的話，那麼它要退步也是有徵兆的。如果我們任它一步步往下滑，有一天就完全沒動力了，聚會也不想聚了，神的話也不想聽了，弟兄姊妹也不想見了，然後自己完全沒力量了，撒但有時候不必讓我們生病，或碰到什麼苦難，它只要影響我們的心思意念，我們就彷彿一個屬靈的病人一樣。
隨流失去的景況可以與 6:19「我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內」作對比。這個確信與隨流失去有很大的不一樣，這個世上其實有很多的東西會讓我們隨流失去，很多觀念思想做法都會讓我們跟著跑，也失去向著神的動力了，被拉走。要把一個人拉上舞台不是一件容易的是，但是要把舞台上的人拉下去其實是比較容易。
當耶穌受試探的時候，他三次堅定的用神的話來抵擋撒但的試探。撒但第一次試探耶穌是要用石頭變成食物。撒但也會引用聖經的話，但是耶穌說經上又記著說，最寶貴的是那「又」字。很多時候我們只記得經上記著說，卻不記得經上又記著說。很多時候我們對神的話的體會好像只是在很局部的，所以有時候我們可以用神的話抵擋，有時候又似是而非了。但是當耶穌面對試探時都能夠抵擋（馬太4:1/11）。
在創世記中一位被賣到埃及護衛長波提乏家裡的約瑟，當四下無人，主人又這麼信任他，要他做全家的管家，什麼都交給他時，主人的妻子對他心懷不軌，要引誘他，約瑟說:我豈可做這大惡以致得罪神呢，約瑟懂得抓神堅定己心。
這世上錯誤的婚姻觀，人生觀，價值觀，對基督徒有很大的引誘。希伯來書十三章告訴我們教會觀，肢體觀，價值觀，金錢觀。13: 4「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為茍合行淫的人，上帝必要審判。」茍合是指婚前性行為，行淫是婚外性行為。聖經上有很多很多非常清楚的觀念來提醒幫助我們，如果我們對神的話能清楚領受，如果我們越發鄭重所聽見的道理，留心抓住這麼大的救恩在我們生命當中的提醒的話，那麼剛開始的這個勸勉就得著了，就不會隨流失去了。
律法的懲治
「『如果』那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的都受了該受的報應」（2：2）。律法的懲治，也就是舊約的一些提醒。其中2節一開始應該有一個「如果」；而「藉著天使所傳的話」，指的是律法，但作者不用律法而用話，因為1：1就在強調那個「話」，就是神藉著先知或著他兒子告訴我們的話，是天使所傳的話，就是指律法。經文強調的是神向人說話的事實。
在舊約希臘文版本七十士譯本申命記 33:2曾描寫說，耶和華在西乃山顯現時有天使作他的侍從，在旁協助。可是現在的舊約版本並無記載天使傳律法；摩西在西乃山上，神頒了石版，石版上刻有十誡，摩西就帶下山來，所以沒有看到天使傳律法；但是到了新約時代，神頒律法給摩西而天使在旁協助的口頭傳統，已成為人所熟悉並接受的觀念（參徒7:38,53；加3:19）。
「確定」在此的意思是「有效的」。律法之所以有效，並非它是藉著天使傳授而有效，而是因為在西乃山上與以色列民立約的神，是神賦予律法有效。有效在哪裡呢？凡（每一個）干犯悖逆的，都受了該受的報應，這是公平的懲治。
「干犯」所指的在違法的外在行為（不管是不當作而作了，或是當行而未行），「悖逆」的重點在違法的內在原因（不管是正面的吩咐，或是負面的禁令）。違犯律法的結果是受到「該受的→應得的、公平的」報應，也就是懲罰，這就是律法的懲治。
「凡」其實是「每一次的、每一件」，突顯了過犯與刑罰完全對稱的事實。例如亞當夏娃犯罪、以色列人在曠野貪戀惡事、拜偶像、行姦淫、試探主、發怨言（林前十章）。以色列人的這些失敗成為今人的鑑戒；可拉黨悖逆，不承認亞倫大祭司領袖的資格等，不管群體也好、個人也好，每一次每件事神都鑒察，就像加 6：7/8「不要自欺，神是輕慢不得的，人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞，順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」
弟兄姊妹，我們喜歡聽神的愛，也領受神的愛，聖經裡充滿神的愛，人不喜歡聽有罪，不喜歡看受懲治、報應、咒詛。我們不是因為怕懲罰，怕報應，怕懲罰，然後去做神喜悅的事，那樣是帶著懼怕，但聖經告訴我們愛裡沒有懼怕，如果我們真正從愛裡認識神，從心裡感受神那無微不致，細膩的愛，如果在生活各樣事情上也經歷了神的保護恩典安慰祝福，我們心裡自然就產生願意敬畏神的心，我們知道祂有權柄，祂不是聖誕老公公，知道神說話算話。
詩篇第二篇「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。」
戰兢和快樂是兩種不同情緒的結合，但是因為神是愛，我們清楚知道祂的懲罰不是永遠的，祂的恩典是永遠的，祂是公義的。如果神要按著祂的公義對待我們的話，可能我們所有的人都沒辦法坦然無懼的抬頭在祂面前，但是神今天不斷的給我們機會，給我們恩典學習像祂，讓我們慢慢成長漸漸更新，這是神在我們身上留下的許多恩典，然後我們因著越來越認識祂就敬畏祂，感受到祂的愛就不願意辜負祂，當我們與神有這樣的回應，我們就不敢自欺，不敢輕慢神，因為知道人種的是什麼，收的就是什麼。
警戒的主題：忽略救恩無法逃罪
「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了，神又按自己的旨意，用神蹟奇事、和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證」（2:3/4）。「忽略」就是漫不經心、毫不在乎。太22：1/5婚宴的比喻中，那些受邀的客人，對主人的邀請「不加理會、各忙各的」走了。
有一本書描繪撒但如何對付神的兒女，其中一個小鬼說，攔阻他們給他們苦難，撒但說這樣他們會越發跟隨主，不然就讓他們富有，當人有很多東西的時候就會忘記神的恩典，後來撒但說，其實最好的方法就是讓他們回到教會，讓他們以為是回到神面前，讓他們忙死，今天的社會就是這樣，很多人來到聚會裡，但是對神的話不重視。
忽略就是不重視，無所謂；不單是停止聚會，也是在聚會中心不在焉；不單是在苦難中不明白神旨意，也是在順利中不知感恩；對神的救恩和祂的大愛感覺麻木；對末日審判的觀念淡化；或是不理睬，或跟本不懂；忽略也可能是遲延、明天再做。在這裡，作者所說的忽略，是忽略「這麼大的救恩」。這救恩所以被形容成這麼大，可從三方面來看：
從救恩的起源來說：是神藉由他的兒子親自宣講的
神是救恩的啟示者（1:1/2），祂從前藉天使頒佈律法，如今藉著主耶穌宣告了救恩。路4：16/21中記載，耶穌出來傳道時，在會堂裡念以賽亞書61：1/2的話「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」
當他唸完，說了一句 「今天這經應驗在你們耳中」，所以從這裡耶穌親口說出了這救恩，他不單是口頭傳講，最後更在十字架上完成神的拯救計劃。因此這個「講」不只侷限於主的傳道，它所指的其實就是耶穌整個的生平與工作，也就是說神的救恩藉耶穌彰顯出來。
就傳遞來說：由聽見的人證實
作者說這救恩在你們身上，是因為經過別人傳遞，證實了福音的可靠性，有客觀的真理再加上主觀的經歷。我們每一個信主的人不也都是這樣嗎，這個信仰的寶貴在於它是可以被曾經歷神恩的人證實的。
特別對初代教會而言，是經由使徒的第一手資料所證實的，就像使徒約翰在約壹1：1所說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見，所看見；親眼看過，親手摸過的。」這樣的生命傳承，歷經兩千年而不墜，我們所傳的福音就是這樣，雖然有時候好像在軟弱中，與神隔絕，但是不論如何，你曾經經歷主恩，很清楚知道這信仰是真實的，因此，我信我所傳，我傳我所信。
約9章，耶穌醫治好一個瞎子，當別人問起是誰醫治好他時，瞎子很肯定的說，有一件事我知道，那就是從前我眼瞎，如今能看見。一個販賣黑奴的船長，最後成為牧師，寫奇異恩典這首歌「以前瞎眼，現在能看見…」這就是福音所證實的。
就果效來說：神…同他們做見證
那些聽見的人在傳福音時，神也以屬天的見證與他們一同證實這救恩的可靠性。彼得約翰在聖殿美門口，醫治好一個癱子。彼得被關在牢裡，第二天要問斬，但是天使把他救了出去。保羅第一次出去傳福音時，碰到一位省長攔阻他，保羅說你的心地昏矇，眼睛要瞎，結果他就暫時看不見了。西拉和保羅在腓立比監獄裡，神如何把監門打開，然後讓那獄卒全家信主。這些就是神按自己的旨意，用神蹟奇事、百般的異能，以及所賜的聖靈（及恩賜）所作的權威見證。這三重見證也是初代教會傳福音時普遍的經歷。
救恩之所以偉大，在於它起源的權威性、傳遞的可靠性、以及見證的果效性，正因如此，如果忽略這麼大的救恩，就無法逃罪了。
希伯來書中的第一個勸勉與警戒，要讀者提防「隨流失去」的危險，也就是「忽略這麼大的救恩」以致難逃「該受的報應」的危險。防範之策，就是「越發鄭重所聽見的道理」。但願我們能越發看重神的話，把握機會接受裝備，持定這個寶貴的信仰，更深體會這麼大的救恩和自己與世人的關係。
（10月6日•楊本薇摘要）
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與教會連繫
王良玉（2002/10/6）