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馬太福音7：21/23
凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說，主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明地告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！
記得二十多年前在面對聯考的壓力，為了能考上一所理想的大學，往往所費不貲去讀保證班，保證考取台大醫科，若沒考取，全額退費；聽起來十分吸引人。幾年前股票熱，產生了許多股票名嘴，加入會員買他推薦的明牌，保證你賺錢。請問最後是考上的多？還是退費的多呢？賺錢的多？還是賠錢的多？就算考進了台大醫科，也未必保證你畢得了業，就算你畢得了業，也未必保證你成為一個名醫。
我們在教會看見許多新人在神面前立約、結婚，但是婚約就能保證他們的婚姻幸福美滿嗎？能保證多久？在神面前立的約都無法保證，那誰能得到保證？我們生活的世界有什麼真正的保證或是保障呢？主耶穌對那些整天將「主啊！主啊！」掛在口上的人，提出非常嚴厲的警告。今天我們要來正視信仰問題，好使我們能確信我們的信仰，能保證你將來進天國。
警告的緣由
登山寶訓可說是耶穌在地上事奉中，一段最重要的福音講述，祂要聽眾留意，祂正以君王的身分宣告「天國已經降臨」，而後祂接著講天國與舊約律法的關係，真實的宗教生活，最後才是這整段結論，要委身才算是得救。
主在15/16兩節用窄門與寬門來比喻，永生與滅亡的差別，主乃告訴聽眾要慎選人生的目的地與道路，有兩條路有兩個門，一個是寬門大路，另一個是窄門小路。一條進去的人多，一條進去的人少，更重要的其結果不是殊途同歸，而是完全不同的兩個結果。耶穌在此並沒有告訴聽眾甚麼是窄門小路，我們只看見主形容彼此的不同，人多的反而是滅亡的路，人少的是永生的路。
這正是基督教令人弔詭的地方，明明上帝要拯救世人，不願一人沉淪，願意萬人得救。既然如此為何進天國的門不是大門大路，讓大家容易進去？主說「找著的人少」，因為人都喜歡往人多的地方去，人們不喜歡付代價，不喜歡捨，人們一向選擇容易，方便的路。耶穌說，若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架跟從我。所謂捨己就是脫去舊人，放棄自我的主權，走進窄門。這條道路除門窄之外，不單暫時犧牲一下，一路上都必須抱持同樣的態度才得走到終點，因為路是小的。
像一個行駛在蘇花公路上的駕駛，不能東張西望，猛打瞌睡猛聊天，他始終保守自己在最佳狀況，稍微鬆懈可能就跌下萬丈深淵。這樣的信仰有很多人信嗎？當然沒有，耶穌說找著的人少。
有的人在基督教中找愛情，希望有一天在莊嚴的教堂中舉行結婚典禮；有的人找健康，因為醫生宣判他的疾病沒得醫，他希望上帝眷顧他或許醫治他；有的人找財富，他生活潦倒前途無亮。人們希望得著他要找的，但卻不想失去必須捨下的。於是就有假先知的出現，他混亂我們的信仰，將似是而非的道理加在信仰之中，期使更多人接受他所傳的。如何才能真正保證你所信的是真實的，保證你信了之後將來能進天國呢？
耶穌舉了一些例子，說明假先知的可怕，他的外面是披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。假先知的可怕不是因為他青面獠牙，讓你看了很可怕，而是因為他與真先知完全相同，甚至可能比許多真先知還有愛心，還熱心，這叫幾可亂真。他所帶出來的信徒，自然就是假信徒了。真與假，好與壞，雖然我們分辨不出來，但是看其果子，真的假不了，假的也真不了。欺騙得了別人，欺騙不了自己，更欺騙不了神。
警告的內容
於是主提出了警告，這次比前二次的更直接，無疑是由於這件事十分嚴重，以及我們要面對這樣的危險： 「凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國；唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」這是命令，然後主繼續舉例和解釋：「那日必有許多人對我說，主啊，主啊，我們不是奉你的名…」等等。 從釋經的角度看來，我們應該把兩部份一起分析，不要把21節與22、23節分開。這樣作是十分重要的，因為有些人單單持著第21節說，主在乎的不是人信什麼，而是他作的是什麼。因為單是口裡信還不夠，還要實際行動認信。引用這話的人，多是以為信仰和行為是對立的，他們說，主豈不是已經說過：「凡稱呼我『主啊！主啊！』的人，不能都進天國；唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去」？故此，重點是在於人做了什麼！ 因此，他們以為救贖的整個道理是在於行善。他們說，有些人常關注人的信念，但是實際上最重要的，是他自己的作為。他們誤用了第21節，因為他們將之與22、23節分割了。如果你把二者合併起來，就可以看見經文的目的，不在於比較信仰和行為，因為在第22及23節中，主談及工作，在21及22節中談及信仰。故此，要思想前文後理，不要強將之分割。 請問進天國的人是否都必須口稱耶穌基督為主？人若不稱呼主耶穌基督為「主啊，主啊」，就不會是基督徒。保羅說，若不是被聖靈所感動，就沒有能力說耶穌是主 ( 林前12:3 )。這是肯定的，在羅 10:9清楚說道，口裡認，心裡信就必得救。但是有些人稱呼祂「主啊！主啊！」卻是不能進天國，為什麼不能？這就好比買東西一定要用錢，但是你口袋雖然有錢，店員卻不賣給你，因為你所有錢的是假鈔。 除非我們相信拿撒勒人耶穌就是神的兒子，認識祂是永生神的兒子，「有神的形像」卻成了人的樣式，居住在我們當中，否則，我們就不是基督徒；除非我們相信新約聖經所說，祂是神差遣而來的彌賽亞，世界的拯救主，且因為從死裡復活被神提升，成了萬王之王，否則，我們就不是基督徒。我們必須有這樣的信念：作基督徒的意思，就是相信關於主耶穌基督的真理。換言之，就是把整個生命、救贖和永恆的歸宿，交在主耶穌的手裏。 故此，真正的基督徒會說：「主啊，主啊」，其中的意思就是如此。我們說了什麼不是最重要的，最要緊的是我們說這話的同時，也明白這話的意思。 但是，不是所有這樣稱呼的人，都可以進入天國；顯然，這是我們要抓緊和停下來思想的一點。雅各書提及相同的問題，他警告我們不要單單依賴自己所信的某些事情，他說得頗令人吃驚：「魔鬼也信，卻是戰驚。」（雅2：19）福音書記載了一些鬼遇見主的時候，也說，主啊！主啊！我們如果只是理智上認同真理，是十分危險的，歷代以來已有很多人掉進這個陷阱中，他們也讀經，也接受其中的教訓，然而，他們整個人的性情和生命，卻否定了他們所傳講的真理，這是十分可怕的事情。沒有悔改重生的人，可能接受聖經教訓為一種哲學，一種抽象的道理，但是他還是進不了天國。 奉主名傳道的，不能都進天國，如同剛才說的，進天國必須口裡認耶穌為主之外，更重要的當然是遵行神的話，但是所有遵行神的話的人都進天國嗎？答案還是否定的。主說的第一件事是「當那日必有許多人對我說，主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道…？」傳道就是傳揚屬靈的信息。主說，那日會有很多人來向主說，雖然他們奉祂的名字傳道，不是奉自己的名，但是主對他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷。」 在今天，我們可以如此解釋，人可以奉基督的名參與許多的事奉，在教會中作這作那，但是仍然不可以進入天國。經文的意思就是如此，若不是主耶穌基督自己說這話，我們都不會相信，而且，會感到說話的人吹毛求疵，思想狹窄。這些人看來很熱誠、熱心，但是主說即使這樣，也可能是錯誤的，他們仍不可進入天國。 很多基督徒都會承認，分辨真正屬靈的熱忱，和屬世及屬肉體的熱心、熱衷，是十分困難的，我們中間可能有人要特別小心這一點。傳道人需要注意，他傳道時的熱心，不是由於自己的性情和講章，而是由於真正相信基督。參與禱告會也是如此，有些人以為必須要熱心，以為在公禱中，必須要痛哭流涕，有些人感情豐富，感情豐富的人禱告時多會流淚，但不一定他是更屬靈的。 林前13：1/3「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的跋一般。」或是「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘、各樣的知識；而具有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」使徒保羅實在是說，我可能好像天使那樣傳福音，可能擁有世界最出色的雄才辯舌，普世的人都視我為最偉大的講道者，我也傳講神的信息，然而，我仍得留在天國之外，因為我缺乏了真基督徒的本質，這一切都變得無用了。 有一次主對法利賽人說：「你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道，因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。」其中的意思就是，到審判的那一天，會出乎我們意料之外，有些一直被人稱許讚揚的傳道者，居然被摒棄於天國之外，他們說的東西正確，而且說得十分精采，但是裏頭卻完全沒有生命和真理，純粹是來自肉體。 然而，這些人不單傳道，更趕鬼，而仍被棄絕於天國之外！要證明這一點很容易，新約聖經不是記載了猶大也有這力量嗎？主派遣門徒傳道和趕鬼，門徒回來對主說：「就是魔鬼也服了我們。」顯然，猶大的情形也是一樣，可以奉主的名趕鬼，但是他仍被棄諸於門外。主給予人能力，只是人自己失掉這個力量，當然，還有其他的力量可以助人作出奇異和驚人的工作的。使徒行傳十九章中，記載了士基瓦的七個兒子也有同樣的力量。可見人奉基督的名趕鬼，仍可能被棄諸天國之外。 最後，是主教訓的高潮，主說這些人可以對主報告他們奉主的名「行奇事」，行異能的事，奇蹟，甚至難以置信的事。他們奉主的名行各樣的奇事，然而，他們仍得留在天國之外。埃及的術士也可以行神蹟。 如何得著永生的保證 一、不要再自欺 這段經文的目的，就是警告人小心建立自己的救恩確據，不要建立在一些不斷重複的宗教術語或儀式上。「不要自欺」保羅寫信給哥林多教會時說：「無論是淫亂的，拜偶像的，姦淫的……都不能承受神的國。」故此，人可說合宜的話，但仍然過著罪惡的生活。 人開始把自己的信仰基礎，建立在不斷重複一些句子之上時，已忘掉自己要重生，要有神的生命居於自己裏面的確據時，我們已是面對自欺的危險了。很多人仍然為自己的信仰確據辯論，他們說：不要聽自己的良知，你若單單說自己相信了，是不足夠的。那是不足的，因為有「許多人會說……主啊，主啊」。但是，主卻會說：「我不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧。」表面的信仰確據，錯誤的信念，是自欺的一個主要原因。 二、多多自省 聖經不斷提醒我們要自己省察自己，要「證明自己是否相信」，或是要被「聖靈光照譴責」。主有很充分的原因，因為人可能成為了「教條主義」的奴隸，也就是說，他會以為只要相信主耶穌基督，那他作什麼也沒有關係。如果人已經得救，他怎樣生活也沒有問題。信條主義的信念就是，當你開始注意行為的時候，就已把自己置於律法以下了。 信條主義告訴人，相信主耶穌吧，一切都會沒有問題的了。這顯然與主在這段經文中所警告的完全相反；主警告人要提防只相信自己所說的危險，和忘掉了基督徒生命的重心，基督徒要活出的生命，是「有神的生命活在人的靈裏」，基督徒是「與神的性情有份」，也必然在自己的生命中彰顯出來。 約翰壹書教導人糾正這個過錯，約翰寫出他著名的屬靈生命測驗，約壹2：4「人若說我認識祂，卻不遵守祂的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。」，約壹1：6「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裏行，就是說謊言，不行真理了。」有些人就是這樣作，說我是個基督徒，與神相交，相信主耶穌基督，然而他們卻是活在罪裏，約翰說，那是說謊的，違反律法，不順從神和祂的誡命。 不管人怎樣多次說自己相信主耶穌基督，但是，他的生活習慣卻經常充滿罪惡，那麼他就不是一個基督徒。顯然，只有自我省察才可以發覺這一點。我們要看看自己，從誡命的角度，從屬靈教訓的角度，也從登山寶訓的角度去察驗自己，而且要誠誠實實地作省察。 至於我們的服事，那怕是領詩、當招待或參加福音隊，我們要問問自己的動機是什麼？誠實地問問自己：「我為什麼這樣作，背後的真正目的是什麼？」因為人若不了解自己，是可能完全錯誤的話，他在這件事上就只不過是一個模仿者吧了。 避免我們的事奉不過是為自己的利益，自己的榮耀和自我的滿足而作這一切的事情，唯一的防範方法，就是測驗和鑒察自己。對，這是一件很不快和痛苦的事，但是必須如此行，這是唯一的安全方法，若不如此行，就是自我欺哄了。 但願我們當中每位稱呼「主啊！主啊！」的人，都可以進入天國。我們要接受這段教訓的警告，提防被自己所信、所熟悉或自己的活動所欺哄。「當那日必有許多人對我說，主啊、主啊，我不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能？」他們依靠這些東西，但這是錯的。主從來沒有為他們作什麼，也不認識他們，他們只不過自己欺哄自己。 （10月20日•講員手稿）
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與教會連繫
黃彬（2002/10/20）