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以賽亞書第六章
…彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！…
以賽亞是主前第八世紀的先知，從1：1可知他事奉的時間是在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作王的年代，前後約有五十年。第六章可說是先知蒙召的經歷，雖然在1∼5章他已開始有一些的事奉，但第六章卻是他自己在生命改變上的一個轉捩點，在這個經歷中，因為他認識了神及自己，看見了異象，領受了託付，以致展開了此後一生的事奉，因此第六章甚至可說是全書的轉捩點。這樣影響生命至深至遠的改變，有三個主要的關鍵：
看見神的聖潔
生命改變的第一個關鍵在於看見神的聖潔。烏西雅王駕崩可能是在主前 739 年，代下 26章記載他在作王的52年中有一些建樹，但晚年心高氣傲，想強行進入聖殿獻祭，違反神只准祭司獻祭的定規，大祭司亞撒利亞帶著勇敢的祭司八十人阻擋未果，直到神使烏西雅額上長出大痲瘋，才使他倉皇退去。從此他住在別的宮中，與神的殿隔絕，他的兒子約坦代理攝政。
烏西雅王晚年的光景是黑暗的，而以賽亞書1至5章這長篇的序也結束在第五章的黑暗中，全國的屬靈光景異常低落，第五章末尾神藉先知預言審判將臨到，神是真的不顧祂的兒女了嗎？進入第六章一開端，君王駕崩的黑暗象徵，卻引入了神榮耀的異象。
神是個靈，約 1:18 清楚講到「從來沒有人看見神」，但有時神以特殊的方式，向人彰顯祂的心意，使人得見祂的榮耀。以賽亞以第一人稱的口氣敘述，他看見主坐在高高的寶座上，不但滿有威嚴與權柄，並且祂的衣裳垂下遮滿聖殿。聖殿是神的名所居之處，也是神與祂百姓同在之處，超越一切的神並不只是高高在上，也願與祂子民同在。
撒拉弗直譯為「焚燒者」，火是神聖潔的主要象徵（出3:2/5，19:18），它們向下垂與向上伸的翅膀，看來正像巨大的火焰，圍繞在至聖者的寶座旁。翅膀顯出的是連續的動作：遮眼（也許是不敢窺視神的榮耀），遮腳（也許是定意不自擇道路，腳也是下體的委婉說法，表示敬虔與謙卑）和飛翔（執行神的吩咐）。連續的頌歌只有一個主題：神的聖潔。
希伯來文使用重複語表示加強語氣及最高的境界，而在希伯來文聖經中，這是唯一的一次用三重說法來歌頌某種品格，彷彿是說，神的聖潔是遠超人的心思意念所能體會的。
神的聖潔成為先知信息的核心，這是可以致人於死的聖潔（利10：1/3亞倫的兩個兒子；徒5：1/10亞拿尼亞與撒非喇）。在整卷以賽亞書中，「以色列的聖者」這名號出現有26 次之多，因為以賽亞真正認識了神的聖潔。在異象中，神是完全聖潔，坐在高處，被完美的天使包圍，這就突顯了人無論在聖殿或是別處，都不能以有限的力量來成就聖潔。
撒拉弗也頌讚萬軍之耶和華的榮耀充滿全地，祂是創造的主，這是天父世界，人有責任來保護與照顧這土地與其上的百姓，先知批判的許多罪惡，都是人漠視並誤用神所賜予的資財，來滿足自私的目的，並且剝削有需要的人。
這個異象太具震撼力，好像整個聖殿都在搖動，這個光景也許可用耶和華在火中降臨西乃山來比擬( 出19：16/18 )。在這之先摩西也曾在曠野看到荊棘火焰的異象，並聽到神對他說，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地為聖地。有神同在之處就是聖的，我們所信的這位神是聖潔的神，祂也要使我們成為聖潔，而先知以賽亞就如摩西一般，帶著敬畏的心來到神面前，經歷了生命的改變。
受神的救贖
在這樣一個震撼人心，充滿神榮耀聖潔同在的異象中，也許先知想要加入頌讚，但他立刻發現自己的不配。在神的聖潔光照下，使他自慚形穢，因為他是嘴唇不潔的人，不單是他個人，也包括他所有的同胞。他說：「禍哉，我滅亡了！」在第五章，神才藉先知的口，說出六個禍哉責備百姓的罪。
這兩處禍哉的字不完全相同，但字根是一樣的，第五章指神的憤怒，在此則是悲哀的情懷。「滅亡」指失落或緘默，表明他什麼都不能作、不敢說，心中充滿著惶恐；恐懼的心更被神的威榮所震。他看見了自己的罪，那指責人的指頭也指向了自己。以賽亞所謂的滅亡，不是因神有什麼新的啟示，而是他發現了一個原本存在的事實：神是聖潔的大君王，是無所不在的神，是以色列的聖者；人自以為的義在神面前是站立不住的。
同樣的經歷，也出現在約翰身上（參啟1:12/18），老約翰在拔摩海島上看見救主的榮威，他的反應是仆倒在地像死了一樣。事實上，所有人在與聖潔的神相遇時，他就會經歷看見假面具之下自己的本相的那種劇烈的震撼。
人只有在神的聖潔光中才能真正認識自己的敗壞，火與祭壇是神對罪人的救贖恩典。詩120 篇中說，要以炭火來潔淨說謊的嘴與詭詐的舌頭。罪的結局固然是死，但對一個認罪悔改的罪人，他的結局卻是潔淨與饒恕。祂所處理的不單是我們認知的罪，更是祂在我們裡面所看見的罪：罪孽是人性內在的罪的實質，罪惡是已犯的罪行。譯為「赦免」的字是「贖罪」，意思是「遮蓋」；也就是說，罪的贖價已償付了。
贖罪立刻帶來和好，能聽到神的聲音，也能明白神的心意。寶座上的神呼召「肯」的人，因為祂的「能」要加在「肯」的人的身上。也就是說：「肯」是人的事，而「能」是神的事。林後 8:12「因為人若有願作的心必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」這節經文雖是指金錢的捐助，但也可引申到我們的事奉。
其實神的心意是願所有蒙潔淨的兒女起來事奉。既然事奉是得救之後理所當然的事，福音今天之所以能普傳四方，就是因為歷世歷代的基督徒，回應了這個呼召，但願我們都能以一顆順服的心來回應說：「我在這裡，請差遣我」。
進入神的計劃
在生命改變的過程中，第三步就是進入神的計劃。在這裡神告訴祂的僕人要傳的信息，以及在祂的計劃中，服事者會面對的光景及該有的心態。 9/10兩節的字面意思不易明白，難道神交付以賽亞的使命，是阻止百姓明白祂的信息，因而使他們不得悔改，而難逃滅亡的命運嗎？事實絕非如此！這句話的意思所以給人有這樣的印象，是因為希伯來人習慣以結果來表達目的。神告訴願受差遣的僕人實情：「你要將我的信息傳揚出去，但不要期望這些人會留意聽；你所得到的回應，是他們不斷的拒絕領受，直到根本無法接受這信息。」而這也是以賽亞往後五十年的事奉生涯所實際經歷的。
以賽亞的經歷重現於耶穌及保羅的傳道事工中（參太13：14/15；可4：12；路 8：10；約12：40；徒 28：26/27）。神的心意當然並非使這些人滅亡，否則就與祂呼召僕人去傳福音矛盾了。神在古時差先知多次多方，以宣講或肢體語言將祂的心意表明；之後更差祂的愛子道成肉身來到世上，親自傳講並成全救恩，為使聽者容易明白，耶穌更用各種比喻解釋神國的奧秘。但遺憾的是當神不斷給人機會時，人卻以自己的驕傲抵擋真理，而抵擋的結果就是心越發的剛硬。所以一個不願被醫治的人，自然得不著醫治，這是結果，而不是神的目的或心意。
「主阿，這到幾時為止呢？」先知的反應顯出他愛同胞的心，但神的計劃似乎是個大悲劇：城邑…房屋…地土（11節）都遭毀滅，人被遷移（12節），而且損失極其嚴重（13節上）。當時猶大國最大的強敵是亞述，但神藉先知所預言的還不只是亞述，亞述之後，還有巴比倫。百姓的悖逆使他們硬著頸項不悔改，直到主前 586 年亡於巴比倫之手，這是在以賽亞先知預言近兩百年之後發生的事。
那麼，神的審判是否會成為他們的結局呢？就以賽亞而言，那靠近他的焚燒者帶著火而來，當時也許他以為自己的死期到了；那知，他聽到的聲音卻是罪已被赦免。同樣，這些樹雖被砍伐，可是神的聲音卻說「聖潔的種類（子）」如同砍伐後的樹根，仍得續存（新譯本：「這聖潔的苗裔，就是這國的餘幹」）。所以 1
節（駕崩的王）與本節（砍伐的樹）雖是前後呼應，但神計劃的終局並非如此，因為那承受彌賽亞應許的百姓、聖潔的餘民會存續下去。而至終，那公義聖潔的苗裔，就是主耶穌基督，將帶領信祂的人進入神的國度。
一個看似毀滅的預言，卻轉化為希望的象徵，一個殘幹也能生發枝芽，原來神從不以毀滅懲罰為祂行事的目的，罪－罰－恩乃是祂行事的法則，祂的怒氣是片時，祂的恩典卻是一生之久；一宿雖有哭泣，早晨便必歡呼。
祂的聖潔與公義相連，不能二者擇一，祂的憤怒是祂的聖潔對罪的自然反應，但祂的慈愛卻使祂的愛子為罪人捨命成全救恩。人能聽到福音是神的恩典，但人若抵擋福音，枉顧神的恩典，有一天可能會失去恩典，這不是因神收回恩典，而是人心越發剛硬而放棄恩典，這是何等可怕的事。
今天寶座的呼召仍在對世人發出，能看見神的聖潔與自己的罪的人是有福了，而回應神的呼召，能不灰心不喪膽，帶著信心與盼望進入神的計劃，按著祂的心意服事祂，更是神對每一個祂的兒女的盼望，願我們都能經歷這生命改變的三個關鍵，終身在祂面前以聖潔公義服事祂。
（2月16日•講員手稿）
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王良玉（2003/2/16）