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約拿書1：17∼2：10
耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。約拿在魚腹中禱告耶和華他的神，說：我遭遇患難求告耶和華，你就應允我；從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。你將我投下深淵，就是海的深處；…但我必用感謝的聲音獻祭與你。我所許的願，我必償還。救恩出於耶和華。耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地上。
約拿書是在十二先知書中一卷奇特的著作，其它書卷是以神的話語為主，充滿著一連串的信息，但約拿書中神的信息只有一句：「再等四十日，尼尼微必傾覆了」（拿3：4）。約拿本人也與我們所認識的先知表現大不相同，有些先知因深感使命艱難、責任重大而猶豫或退縮，如摩西、以利亞和耶利米，但他們都未像約拿乾脆完全抗命並逃跑，當然，約拿在魚腹中的這段，也是前所未聞，使他在眾先知中顯得特別突出。
在1：1/3中神要約拿起來，因為那城的罪惡已經起來了；神要約拿呼喊，因為罪惡的聲音已達到神面前；神的僕人必須起來，不能容讓罪惡起來，他必須呼喊，不能讓罪惡的聲音猖狂發出。約拿是起來了，卻不是照神所指示的地方，往在東北方的尼尼微城，卻完全是背道而馳，往西南方的約帕，上船西航要往更遠的他施去。他不願意去尼尼微，他的民族主義思想使他抗命。亞述窮兵黷武，是以色列的敵國，罪惡的侵略者，他們是該被滅亡的，怎可傳警訊要他們悔改得救呢？審判才是他們應得的份，加速滅亡更是愛國的以色列人所朝夕盼望的。
約拿在魚腹中的經歷十分戲劇化，這樣的經歷改變了他抗命的心態，而他在魚腹中的禱告也是讓人感動的。首先要留意的，這不是一篇哀求的禱告，乃是一篇感恩的頌詞，從第二節可知，約拿已從苦境中出來。雖然沒有告訴我們其中詳細的禱詞是什麼，但他的經歷卻是獨特而寶貴，對於每一位神的兒女都有安慰及警惕的功用。我們先從他面對的光景來思想：
一、 環境的深處—外在
所謂深處的禱告是一語雙關，因為禱詞中出現了好幾個「深處」或相關的字（2:2, 3, 5, 6），不論是陰間的「深處」（原意是肚腹），或是深淵（海的深處），山根（海底），地的門，這些都代表著環境的艱險、無望、沉淪，甚至就是必死無疑。3∼6節就是形容這樣的光景，文字的描述真是非常傳神。我們不知道從約拿被拋在海中，到他被吞入魚腹有多久的時間，但他的確經歷到面對死亡的恐懼。
聖經中神的僕人常要面對因著忠心事奉所帶來的艱難險阻的挑戰，這些也是所謂的環境的深處，這裡的深處代表的是艱困，幾乎過不去的難處。這些神僕人面對了事奉作見證的艱險，就像今日在限制信仰自由的國家或是回教地區，基督徒所面對服事可能殉道的挑戰。
約拿所面對的不是以上所說的危險，反而是逃避神所遇到的難處。所以服事神有困難危險，而選擇逃避神不見得是輕鬆，可能是更大的危險。就像詩 139:7/8所說「我往哪裡去躲避你的靈，我往哪裡逃，躲避你的面。我若升到天上你在那裡，我若在陰間下榻，你也在那裡。」詩人認定神是無所不在的，我們無法逃躲。躲避神的下場就是像約拿一樣，落入絕望、無助、死亡陰影籠罩的深處。
除此以外，生活中其實也有許多環境的深處，是我們不願意但卻落在其中的。我們當中有人面臨疾病的纏磨，工作的不順利，前面道路的茫然，經濟的壓力，或婚姻的困難，親子的衝突，有的雖不致死，但的確使我們覺得壓力如排山倒海般，就像深淵圍住我，海草纏繞我的頭，使我們透不了氣。
二、心靈的深處—內在
環境的深處是外在的困難險惡，必會帶動心靈深處的感應，這二者是難分的。第四節「我說，我從你眼前雖被驅逐」，這裡的「我說」，就是照我所估計所猜測的。約拿認為在這種情形下，他幾乎可以斷言神已經離棄了他。「在你眼前」是指從活人之地。約拿以前因抗命，躲避神的面，現在卻感覺神彷彿已將他從活人之地驅逐。第七節「我心在我面發昏的時候」，使人想到詩142：3 和143：4「我的靈在我裡面發昏的時候」，二者涵義是相同的。希伯來文這個動詞有發昏和失去知覺的意思。不論是身體要失去知覺，或是心靈瀕臨崩潰，對一個基督徒而言，最大的殺傷力還不是環境的難處，而是那個「我說」，就是自己猜測已被神離棄，體會不到神的同在，是最讓人心慌的事。
約拿落在這麼大的困境中，但感謝主，我們已說過這不是一個哀求的禱告，而是一篇感恩的頌詞。接下來要說的就是約拿生命的轉捩點，也就是他在面臨這麼大困境時的態度。當我們落在各樣困境中的時候，這是對我們最好的提醒。
三、認定神的主權
首先約拿很清楚他禱告的對象是「耶和華他的神」，雖然在過程中明明是約拿要求水手將他拋在海中以平息風浪（1:12,15），但在2:3他說的是「你將我投下深淵」，他認定神的主權。祂是掌管世人的神，更是掌管祂兒女的主。約拿當然也知道這位神的主權是及於祂所造的萬有，第四節「你的波浪洪濤都漫過我身」。就像耶穌平息風浪說「住了罷！靜了罷！」風浪就平靜了一般，祂是掌管風浪的主。
認定神的主權，對基督徒而言是非常重要的屬靈根基，得救的要件就是認耶穌為主，信祂從死裡復活。生活中許多困難的常是沒有認耶穌是主，反而是自我作主，我掌權。生涯我來規劃，婚姻我來決定，結果搞得一團亂。有人很怕把自己主權交出而認耶穌是主，以為祂會把我們帶到什麼可怕的地步，讓我們作我們不願意的事。這是因為不了解神的慈愛，或者不相信祂為我們所預備的人生是最有意義最美好，約壹 4:18「愛裡沒有懼怕，愛既完全就把懼怕除去。」這世界充滿著各種誘惑要把我們擄去，到底是在世界裡安全，還是在基督裡安全，我們是把自己交給誰最放心，這個答案是很清楚的。
四、認定神的救恩
雖然約拿自忖神要將他驅逐，他斷定必死無疑，但感謝主他沒有停在這裡，因著他對神主權的認定，他知道自己得罪了神，現在唯一的選擇是回到主前祈求恩典。因此第四節他表達了就算被驅逐仍要仰望神的心志，第七節在心靈發昏肉體快要失去知覺時，他想到神並向神禱告，因他認定神的主權，也認定神的拯救之恩。感謝神，在患難中的求告，在陰間深處的呼求，神都垂聽並且應允。
約拿的禱告不是只停在這裡，在第七節相信神垂聽禱告施行拯救，以及第九節蒙恩後的感謝中間，夾著第八節拜偶像者的愚昧，成為十分尖銳的對比。
「虛無」就是指偶像，「之神」是中文譯本的註解。偶像根本是無用的，沒有價值。比較1：5懼怕的水手各人哀求自己的神，但卻毫無功效，因此當他們經歷到神使風浪平息的時候，他們就大大敬畏神（1:16）。信奉虛無之神的也可指以色列人，他們有耶和華在歷史中向他們施恩，他們卻背棄了聖約去事奉敬拜假神，這就是先知們常常向百姓提出警告的原因。約拿想到這些人離棄了憐愛他們的主，是向神失信的人，但神仍然憐愛他們。「憐愛」的原意是信實的愛，人縱使失信，神卻是始終是信實的主。只是我們不能試探主的信實，故意違背他，否則我們也會落在自己所挖的坑中，自找苦吃。
大魚出於神的安排 （1:17），神的安排必有祂的目的，而目的往往是積極建設性的，最後要達到救贖的結果。在我們的生活中，神也安排了各樣的境遇，有時在高峰有時在低谷，我們能否認定祂的主權與救恩，就是我們能否化危機為轉機的關鍵。約拿的經歷成為我們的警惕，而約拿的禱告也使我們看到一條起死回生之路。
其實約拿書的重點還不是個人屬靈光景的起伏與對應，約拿書主要的目的，是教導我們神愛世人。的確，神的救恩是為普世人預備，傳福音不是看我們高不高興，由我們決定誰能得救誰沒有資格得救。神救了約拿這一位不順服的先知，他看重每一個獨立的個體，因此祂當然顧念尼尼微城中不能分辨左右手的還有十二萬人（4:11）。神的憐憫向約拿顯現，不管約拿是如何直接明確的不順服，同樣的憐憫也是向亞述人彰顯，不管他們是如何地長期悖逆祂。
它的價值也在主耶穌曾引用約拿的神蹟，預告自己由死裡復活，以回應法利賽人和文士要求看神蹟的錯誤心態（太12：38/40）。耶穌認為在一個邪惡淫亂的世代，只有約拿的神蹟可以給人看，信的人得著救恩，就像尼尼微人的悔改。對那不信的人，當審判的時候，連尼尼微人都要起來定這世代的罪。
當我們自己落在環境的深處時，願我們能由心靈深處回轉向神，不但認定祂的主權，也認定祂的拯救。但不要忘了神愛世人，不但我們自己得救，我們也該承接傳福音的大使命，使福音能傳到地極。
（10月26日•講員手稿）
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與教會連繫
王良玉（2003/10/26）