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雅各書2：14-26
我的弟兄們！若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他麼？若是弟兄，或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，平平安安的去罷；願你們穿得暖暖吃得飽，卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的…。
信心是死的還是活的？其實信心應該是活的，因為如果信心是死的，就代表你後面所長出來的東西都是空的。有些神木可以長幾千年都還長得很好，是因為它的根還在，如果哪一天它的根死了，那麼這棵樹一定枯死，不管是幾千年的樹，一定是因為它的根越長越長，以至於這棵樹到現在都還可以長出新的葉子。
保羅在羅馬書 1:16-17說「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為神的義，正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信；如經上所記『義人必因信得生』。」保羅這邊講的跟雅各講的，有什麼不同呢？其實沒有不同，保羅強調我們是因信稱義，將來我們可上到天堂，現在可以站立在地上坦蕩蕩的說，我是神的兒女是因為我們有信心。而雅各書並不是抹煞掉這一些，而是進一步的來談這件事情，雅各書 2:13 提到「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。」我們基督徒常常忽略一件事情，除非你像十字架旁邊的那個強盜，當天信、當天就上天堂，要不然你、我一定要受審判，即使是那個強盜也要面對審判，他是來不及彰顯神的榮耀，他也要受沒有彰顯神榮耀的審判。
信心沒有行為是死的
雅各在這邊告訴我們，你們這些人天天講信心，但是信心沒有行為卻是死的。教會雖然不是一個社會福利機構、教會是個愛心機構，教會是一個有信心、有愛心、有行為的地方，如果任何人來到我們這個地方，你只會說「平平安安的去吧！」、「你帶著你的憂愁走吧！帶著你的病痛走吧！帶著你的任何需要走吧！」，因為我沒有能力，我也不想在你的需要上做什麼，其實我們的信心是死的！
美國有一個教會，因為市中心的地太昂貴，因此選擇在郊區一個貧窮的社區購買了一大片土地，蓋了很大的停車場，每個主日弟兄姊妹們開著他們的車到郊區的教會聚會，聚會結束就走了。後來這個教會的牧師被神責備，神責備他一點都不關心當地社區的居民，對社區一點貢獻都沒有，他們信主了沒？得救了沒？絲毫都不關心。雅各在這裡提到的就是這點，我們不必受得救的審判，但是我們必須受沒有憐憫的審判，神就問一件事，你有沒有憐憫的心？你有信心，不錯！但是有行為來應證我的信心是活的嗎？你沒有行為，你的信心只是在嘴巴上。
我想說明的是「信」和「信靠」是不同的，信靠是有行為的。美國與加拿大中間著名的尼加拉瓜瀑布，十九世紀時，政府開放一段較短的距離，允許在上面走鋼索，當時有一位非常有名的鋼索特技師，他不但自己走，甚至推了一個推車、上面擺了重七十公斤的沙袋，推著走過去又走回來。這位先生問現場的人，是否相信他可以將一位七十公斤的人平安的推過去再推回來？當場有許多人舉手表示相信；他又問，現場是否有小於七十公斤的人？也有許多人舉手，當他再問到那些舉手說自己小於七十公斤的人們，是否有人願意嘗試坐在推車上讓他推上繩索？沒有人舉手。請問這些人是信？還是信靠？後來有一個人真的上去了，那是他的妻子。因為她是真正信靠他的先生。信和信靠是不一樣的；有信心和有行為的信心是不一樣的。
有行為的信心是活的
雅2：18-20「必有人說，你有信心，我有行為。你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰兢。虛浮的人哪！你願意知道沒有行為的信心是死的麼？」聖經不僅告訴我們一個定理，說信心沒有行為是死的，還提出了例證和比較。這段聖經不斷的重複『信心沒有行為是死的』，那什麼是活的呢？就是有行為的信心。若我們將這段聖經做一個圖表來比較，你會發現左邊是寫著死的信心，右邊是寫著活的信心；死的信心沒有行為，活的信心有行為，他們的表現也不相同。
我們今天常常問自己一個問題，我的信心跟鬼魔的信心是不是一樣的？鬼魔也信卻是戰驚，戰驚有個意義是指看見魔術時那種目瞪口呆的驚嚇，也就是說人會佩服，但是不信。虛浮在聖經中指的是虛假、空的，一個死的信心，你講的再好、再會解經，沒有行為就歸於虛浮。虛浮的相反詞是真實，是坦然無懼，在神面前真實可以坦然無懼來到神面前。我們所信的神是真實的，我們才成為真實，反過來說，如果我們所信的神不是那麼真，那麼這就不是一個真實的信仰。回教、猶太教根本不信耶穌，所以他們根本就不是一個真實的信仰，你不能說他不是一個好的宗教，他們的宗教操守不會比我們差，可是他們的信心是死的，因為他們所拜的不是真神。
同樣的，如果我們沒有行為、沒有憐憫的事實，只是說你信神，你信了一年、兩年、十年，一段時間，你是否有改變，有沒有人因著看見你的好行為將榮耀歸給神。你是不是會跟身旁的人說，「不要看我，因為世界上只有一位神，就是耶穌，你只要看耶穌就好了。」可是那人怎麼看就是看不見神，於是請你多教教他，而你卻要他去看聖經，可是他卻是看不懂，此時你敢不敢告訴他「你來看我」？如果有一天有個人說，我相信是因為我看見了你的好行為，叫我不得不相信有一位真神，這豈不是榮耀神。我們不是說言語不重要，只是言語的目的是要使我們的信心有行為。
基督徒有的時候很熱心傳福音，有個老闆規定每週店裡的學徒和他一起作禮拜，但是當聚會結束回到店裡，老闆依然要求學徒們做一些不法的生意手段，你想這些學徒願意相信神嗎？當他看見他的老闆是個虛謊的人，他也不會相信他的話是真實的，更不會相信他口中的神是真實的。聖經上說，有一天我們到了神那裡，我們說過的話一句句都要被神來記念。
雅各書說，亞伯拉罕因行為稱義，可是羅馬書說他是因信心稱義，因為他的信心是有著堅強、肯定的行為，來印證他的信心是活的。以撒是亞伯拉罕一百歲時才得的兒子，豈不很寶貝，但是當神要他將以撒獻上，他沒有跟神抱怨或討價還價。信心有行為是一種超越，超越親情和理性，人的理性都很強，當別人要求你做一件事情，你會再次思考為何要這麼作，此時你的理性在運作。當神命令你，你沒有再度思考而是遵神旨意作的，這是順服。
亞伯拉罕在獻以撒的事上超越親情，親情告訴他不可以殺，但是他告訴自己，神不會錯、神的應許不會錯。這就是我們看電影「受難記」時，應該思考的方向。許多非基督徒看完受難記的疑惑，都是為什麼上帝要用這麼殘忍的方式讓他的兒子死？他是神的兒子，為何不從十字架上下來？倘若如此，當時在場的人會有多少人因此而相信？神明明可以做，但是卻不做，耶穌仍然死了，三天後復活，因為這是神的計畫。
妓女喇合若照現在的眼光來看，她是個包庇敵人的賣國賊，聖經上為何褒獎她？難道愛國是錯的嗎？當我們把愛放在嘴巴上的時候，我們的行為就受限制，喇合愛什麼？希伯來書11：31及另外一處聖經記載，喇合跟兩位探子說，你們之前經歷的事情我們都已經聽說，我們的心因此都消化了，你們所信的神是獨一的神。所以喇合所愛的、所信的是這位獨一的神，因此她和和平平的接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。
耶穌受彼拉多審判的時候，說，我的國不在地上，因此他們無法審判他。弟兄姊妹，你的國在哪裡？如果你的國只是在地上，難怪你我的心常常看了電視就被糾葛起來。烏干達曾經是一個愛滋病最嚴重的國家，他們的基督徒為著阿敏總統禱告了十三年，十三年後阿敏總統當著全國的面前承認他是個罪人，這是何等困難的事情，人都顧慮自己的面子，更何況是身為國家的元首。可是因著當地的基督徒不斷的禱告，他們的總統悔改、全國愛滋病的比例逐漸下降到個位數，因為這些基督徒的國不是在地上。
當我們禱告的時候，就要將成見拋開，我們要為在上執政掌權者禱告、要為和睦禱告、要為神在這塊土地上掌權禱告，你同意嗎？我們絕不說，禱告是無效的，如果有聲音說，禱告了這麼多年神都沒有聽，這種聲音是從魔鬼來的。我們來到神的面前，不要等到進了天堂，當神問我們，你有沒有憐憫的心腸？你有沒有憐憫的行為？此時我們才哀哭痛悔。
願神在我們的中間掌權作王，再一次問自己，我的信心是有行為的嗎？這行為是我的標準？還是神的標準？願感動亞伯拉罕的靈也來感動我們，我們不再用理性來推卻祂，求神幫助我們。
（4月18日第二、三堂•高琳蓉摘要）
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俞禮正（2004/4/18）