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 情詞迫切的代求者 周建中(2004/5/9)


路加福音11:5-13
耶穌又說,你們中間誰有一個朋友,半夜到他那裡去說,朋友!請借給我三個餅,…但因他情詞迫切的直求,就必起來照他所需用的給他。我又告訴你們,你們祈求就給你們;尋找就尋見;叩門就給你們開門…。

路加福音十一章,首先讓我們看見是主耶穌的禱告,他讓我們看見禱告的榜樣,禱告不是可有可無的,而是基督徒生命的彰顯。耶穌是一個禱告的人,禁食禱告四十晝夜後,受撒但試探,他在選擇十二門徒的時候,也是整夜在山上禱告,直到上十字架前,在客西馬尼園的禱告,使他面對十字架的艱難,耶穌為我們留下了禱告的事蹟,使我們能夠效法。

我們知道我們的主耶穌教導門徒的禱告文,稱之為主禱文,在主禱文中,強調的不是我們的需要,乃是神的國,當耶穌來到的時候,他把神的國帶來(可 1:15)。在主禱文裡面讓我們看見的是神的國,是透過我們信耶穌的人帶到福音需要的地方,他不是個普通禱告,是使撒但害怕的禱告,他提到天父、主的名、神旨意的運行、日用的飲食、罪得赦免、脫離試探、凶惡,這是不簡單的禱告。弟兄姊妹,我們若明白禱告的重要性,我們的生命會蒙受神何等大的祝福。

而後,主耶穌繼續說明禱告的重要,以及我們對禱告應有的態度,主耶穌說了一個很短的故事,就是今天這段經文,這個比喻就是在教導門徒禱告這件事,在這裡有一個非常特別的詞,「情詞迫切」。這個代求的人,可以說是一個非常標準的代求者,因為他所求的不是自己的需要,而是他朋友的需要。在這個代求者身上,可以看見幾個特色: 

 

深知所求的是誰

在這裡我們可以看見三種朋友,一是求餅的朋友、一個是吃餅的朋友、一個是給餅的朋友。這個求餅的朋友為什麼會去找朋友求餅?因為有一個朋友行路到他家,而他沒有餅,他馬上想到這個朋友,他為何沒有去找別人?因為他知道這個人有餅,而且他也知道這個人是肯給予的人。雖然在第七節這個朋友有些理由來拒絕,「那人在裡面回答說:不要攪擾我,門已經關閉,孩子們也同我在床上了,我不能起來給你。」,這是很好的理由,但因求餅的朋友不斷的祈求,就把餅給他。

為什麼他會向這個人求餅呢?因為他有餅,他也會給人餅,作為一個代求者,當我們來到神面前的時候,我們需要知道所要「求」的對象是誰。感謝主,雖然是半夜,仍可以向祂求,因為我們的主愛我們,只怕我們不向祂開口。就像摩西,當他來到上帝面前為以色列百姓尋求赦免的時候(頒布十誡時百姓犯罪、拜金牛犢),他必須深深認識神(他的蒙召、經歷十災、過紅海),他知道他所求的這個對象「有」,有憐憫、有恩典、有豐富慈愛、肯赦免人的罪的那一位,而且是唯一的那一位。所以代求的人,必須對所求的對象有所認識,弟兄姊妹,我們認識祂嗎?

曾經有一位慕道友,被邪靈所轄制綑綁,活在恐懼與害怕,在一次小組聚會中,弟兄姊妹帶領他信耶穌,並且接受耶穌為他生命的主,之後為他迫切的禱告神,他立刻得到釋放。不是我們自己有任何的能力,而是我們的主耶穌的名有能力。弟兄姊妹,我們是什麼時候禱告呢?碰到難處緊緊抓住神,但平安的時候我們靠自己,若你要成為一個代求者你就必須有這樣的看見,認識你所求的對象,並且知道祂垂聽禱告,應允你為別人的代求。 

 

深知自己毫無所有

求餅的理由:「因為我有一個朋友行路,來到我這裡,我沒有甚麼給他擺上的。」他的朋友從遠道而來,經過長途跋涉,必然疲憊不堪,飢腸轆轆,他既然來了,我一定要接待他,但他沒有什麼給朋友擺上的,只有想到向這一位好朋友來求助。這個求餅的朋友,他之所以求餅,是因看見一個需要在他的面前,但他無法供應朋友的需要,他必須尋求別人給他的幫助。

我們必須有所「看見」,一方面是看見人的需要,另一方面是看見我們無法滿足人的需要。一個代求者很清楚知道一件事,就是自己沒有,當朋友來到家裡面的時候,他知道自己拿不出三個餅來給朋友。我不能滿足他的需要,所以一個代求者來到神的面前,他很清楚知道自己與上帝之間的關係,他的態度是「神啊!你是豐富的神,你有,而且你肯;我沒有,我不能,我是帶著別人的需要來到你這位豐富神的面前,我所能做的有限,我不能供應,因為我沒有,我不能,可是你有。」很明顯的,代求者是站在一個中間的位置,能夠做的就是連結,「這裡」有需要,「那裡」就有供應,把這個需要和供應連結在一起。一個代求者知道自己不能為被代禱的人作什麼,我們不是神,我們無能為力為人做什麼。我們是一個是被造的、有限的、缺乏的、沒有能力的,而我們向一位全能的創造者、無限的、豐富的、滿有能力的神來求告。弟兄姊妹,在禱告中是否有這樣的看見呢?

有一次為一位弟兄的家庭難處禱告,我迫切與我的禱告的同伴,一起向我們的主來呼求,那時我發現我們什麼都不能作,而只有單純的心來依靠這位神,向神發出呼籲,可能會改變,也不一定照你所求的成就,但你仍然持守在神的面前,不斷的向神發出呼求,直到答案來到,而其中的過程,是非常寶貴的,盼望你我都能有學習和看見。

 

情詞迫切直求

這個代求的人,只求三個餅而已,可是他的求卻是一種「情詞迫切」的“直求”,有一種「非要到不可」的意味,更有一種「不顧羞恥」的求。我們發現我們常缺乏這樣的心,常常我們的禱告是半途而廢,我們注重面子,我們更無法放下自己。神真的會知道我這個需要嗎?更重要的是「感同身受」,對於朋友的缺乏,好像是自己缺乏一樣,「情」是感情,在情感上投入、「詞」是言詞,在訴求上也全心的投入,心裡要什麼,就求什麼,心中的真情,流入於迫切的態度中,這就是所謂「情詞迫切」。

「直求」一方面代表信心,另一方面表示不詭詐,不作轉彎抹角的禱告。要三個餅就求三個餅,把需要擺在神面前。多少時候,我們在神面前的祈求,常說一些客套話,並不是直求。「直求」也可以解釋為一直求下去,非得到所求的,總不肯罷休。正如雅各在雅博渡口與神的使者摔跤,不容使者離開,雅各說,你不給我祝福,我就不容你去(創32:22-26)。

在這裡我們可以揣摩一下,那屋裡的人滿以為推辭他一兩次,門外的人就會掉頭回去,若開門給餅,說一些話,又必須花上一些時間,可能又耽誤他的睡眠,真是何等麻煩討厭,於是決心推辭。那知那位求餅的朋友,偏偏是不斷的求,一直的求,情詞迫切的求,若是得不到,他有可能求到天明,於是裡面的人又想,還是拿餅給他吧,免得不得安寧,就起來借餅給求餅的朋友,於是求餅的朋友,快快樂樂的回家了,供應了那一個人的需要。我們禱告常常缺乏持續的心,以為禱告一兩次就夠了,神就垂聽。我們更沒有迫切的心,我們的禱告沒有辦法感動自己,如何來感動神呢?難怪我們所祈求得不著。

耶穌繼續又說:「我又告訴你們,你們祈求就給你們,尋找就尋見,叩門就給你們開門。因為凡祈求的就得著,尋找的就尋見,叩門的就給他開門。」耶穌的意思,不是禮貌性的敲敲門而已,而是迫切地叩門、情詞迫切的禱告,在原來的解釋中,祈求是不斷的祈求,叩門是不斷的叩門,尋找是不斷的尋找。是持續不斷的,沒有休息,不是在自己方便的時候,而是看見急迫性。如同落入在大海中的人,要找到一個浮木或救生圈,讓自己有活下去的機會。

聖經中有許多例子,是這種情詞迫切的禱告。摩西為以色列人代求說:「到了第二天摩西對百姓說:你們犯了大罪,我如今上耶和華那裡去,或者可以為你們贖罪。摩西回到耶和華那裡說唉,這百姓犯了大罪,為自己做了金像。倘或你肯赦免他們的罪,不然求你從你寫的冊上塗抹我的名。」(出32:30/32),這樣的禱告,很明顯是把自己的生命和百姓的命運連結在一起,因此能夠感同身受。耶穌在上十字架前,曾預言彼得三次不認主。主又說西門,西門,撒但想要得著你們,好篩你們,像篩麥子一樣。但我已經為你們祈求,叫你們不至於失了信心,你回頭以後,要堅固你的弟兄。」(路22:31/32),主耶穌在事情還沒有發生就告訴彼得,使他有預備將遇到的事,而不至全然的跌倒。保羅也為以色列人不信神而難過,保羅說:「我是大有憂愁,心裡時常傷痛…。」(羅9:2),也是一種全人全情的投入。

這種情詞迫切的禱告,並不是靠著我們自己肉身的同情及憐憫而生的,而是神在人心裡面感動,進到一種感同身受的情況裡,以致能夠看見別人的需要,如同是自己需要一般。當我們能夠這樣,我們就能夠情詞迫切,而這樣的禱告,會是非常有力的禱告。耶穌並且告訴我們,地上父親都如此的照顧兒女,何況是我們在天上的父親?祂會把好的東西給我們,就是聖靈,當我們不知如何禱告時,聖靈要幫助我們來禱告(羅 8:26),並且感動我們的心為人禱告。

 

弟兄姊妹,神已經給了我們權柄,要我們禱告,而這位愛我們的天父,正在等候你我來向祂祈求,祂更要把好東西給你我,我們豈不更應用信心經歷祂的大作為嗎!

(5月9日第一堂•講員手稿)

 

 

 

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