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提摩太前書1:15
基督耶穌降世，為要拯救罪人；這話是可信的，是十分可佩服的；在罪人中我是個罪魁。
整本聖經固然是一部內容豐富的生命之書，在新約中的「教牧書信」更可說是一套服事者的教戰手冊。教牧書信的作者保羅，為著福音的緣故歷經各樣苦難試煉，從未違背那從天上來的異象（徒26.19）。當他面對人生的最後一段事奉路程，仍然努力於神所託付他的工作，並抓住機會，把自己一生的寶貴經驗傳授給他屬靈親愛的兒子提摩太與提多（提前1.2；提後1.2；多1.4 )。影響所及，受益的不僅是當代這兩位年輕傳道所牧養的以弗所與克理特教會（教牧書信原本是私人信函），更是兩千年來所有神的教會。
「這話是可信的」在教牧書信中出現五次，提前1.15； 3.1；4.9；提後2.11；多3.8。這句話在當時可能是一句為人所熟知的話，是引自一首早期的聖詩或信條，再由保羅以他使徒的權柄，賦予特殊的意義。提前1.15；4.9還加上「是十分可佩服的」，強調這可信的話值得完全接納。保羅對真理這樣的強調，也是因當時教會裡有假教師的攪擾與迷惑的背景之故。
救恩→神愛世人（提前1.15）
v.12一開始就帶出感恩的對象：是那位加給他力量的主耶穌基督（雖然保羅常在其它書信開頭表達對神的感恩）。回憶過往，保羅自承他從前是一個褻瀆者（參林前15.9；加1.13-14；腓3.6）、逼迫者（徒8.1-3；9.1-2；22.3-8；26.14-15）及暴力的人（徒7.60），他以這三個形容詞來證明自己真是「罪人中的罪魁」（15c,16b）；兩次的「然而」（13b,16a）強調出保羅信主前的罪行與神的憐憫和恩典。保羅深知自己蒙了主的憐憫，因為那些罪行都是他在不信之中由於無知所作的事，並且主的恩典與在基督耶穌裡的信心和愛心，更豐盛地澆灌在他身上（vv.13-14）。
「在罪人中我是罪魁」是vv.15-16主要的重點，因為它連結「基督耶穌降世為要拯救罪人」這「可信的話」，進入保羅的談論中。對「罪魁」地位的強調以及代名詞「我」的加強用法，突顯了內涵的重要性。因此從v.15我們可以知道：福音的內容是真確的，可信賴的，值得完全接納，與假教師錯謬教導有別，而福音是賜給萬人的，福音的要件是「基督耶穌降世為要拯救世人」，福音的應用則是很個人的（罪人中的罪魁）。
由罪魁成為神僕，是出於主的大憐憫，保羅體會基督在他身上所顯明的極大忍耐，可以給後來願意相信祂以得永生的人作榜樣（vv.15-16 ) 。這樣的感恩與見證也化作他對永恆的君王與獨一的神的讚美（v.17 )。今日我們也領受了這樣奇妙的救恩，我們有否像保羅一樣數算恩典並歸榮耀與神呢？
事奉→羨慕善工（提前3.1）
第二句「這話是可信的」，保羅是放在對事奉的強調上。「想要得」（指「將自己伸展出去」，就是要「胸懷大志」，無負面意義）監督職分者的心態：就是「羨慕」（表達想要的強烈意願，對個人來說是一個決定性的呼召，與「想要」可能是同義詞）善工（合神心意的事奉）。
說到「事奉」，從廣義而言，這是舊約到新約神對祂所拯救的兒女從未改變的心意。神呼召摩西將以色列人帶出埃及，對他說「我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的目的。」( 出3.12 ) 同樣地，在施洗約翰的父親撒迦利亞的頌詞中也有：「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在祂面前，坦然無懼的用聖潔公義事奉祂。」（路1.74-75）
在此保羅是以牧者 ( 監督/ 長老 ) 來說明事奉這項善工，它不但要有從神來的呼召及差派，也要有人的心志及條件。在心志與條件上，監督 / 長老是教會的帶領者，保羅提出按立的準則，重點多放在品格的部份，可見，保羅所關切的是監督的品格，而不是職務。這些品格主要顯示：監督個人的自我紀律與成熟，以及與別人相處、並教導和照顧他們的能力。首先，監督/長老必須無可指責（提前3.2；多1.6-7），這是最基本的要件，指在看得見的行為上無可指責，意即基督徒整體的生活，不會受到任何的攻擊或批評。
從監督與執事的資格來看，神啟示保羅寫下的可說是必要且實際的規範，正是這樣的資格，使事奉者明白神是何等看重祂的教會(3.5)。此外，「監督」及「執事」都曾被用於耶穌身上（參彼前2.25「牧人監督」；可10.45「因為人子來並不是要受人的服事，乃是要服事人」；路22.27），如今跟隨祂的人也得此服事的榮耀，實在是一件令人深覺不配與感恩的事！
弟兄姊妹，在這可信的話的強調下，我們是否明白事奉對一個信徒的必須與重要呢？你是否羨慕善工，願意向神回應這樣的心志？
操練敬虔→豐盛生命（提前4.9）
有句話說：事奉是在傳遞品格。事奉者生命的表現在於屬靈品格的建立。提前 4.6-16 是保羅對提摩太的耳提面命，在 vv.11-16 中，保羅特別勉勵提摩太要謹慎自己並專心傳道、教導，作信徒的榜樣。他一連用了十個命令式的動詞以強調其重要性：囑咐、教導（v.11），不要讓人輕視、作信徒的榜樣（v.12），要專心致志（ v.13），不要忽略（ v.14），要實行、要全心全意地做（v.15），要注意、要持續做（v.16）。
保羅在 v.9 所說的「這話是可信的，是十分可佩服的」有承上啟下的作用，他要強調的是操練敬虔的重要，在新約中「敬虔」字群出現最集中的就是教牧書信，因此「敬虔」是一個服事者必須看重的屬靈美德。
「敬虔」並非狹窄地指一些敬拜的行動；它是對神 / 基督的認識、敬畏與信靠，關乎整個基督徒的行為（參雅 1.26-27「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，這人的虔誠是虛的。在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」）。真實的敬虔來自對神的委身，因此是與假教師敬虔的外貌形成對比（提後3.5）。
因為敬虔需要操練，保羅在提前4.7-8中，就提醒提摩太在消極方面要棄絕不敬畏神和荒誕的故事，積極方面要操練敬虔（v.7）；他以身體與屬靈操練所得的益處作比較，強調操練敬虔凡事有益，因為有今生與來生的應許（v.8），也就是指有永生（即永生之福開始於今世，而其完全實現則在未來）－所以， v.8 是 v.9「這可信之話」的根據。保羅更進一步指出，我們為此（今生和來生的應許）勞苦努力，因我們的盼望在於永活的神－所有之人的救主（v.10）。雖然保羅並未說明如何操練敬虔，但從上下文可知，追求明白神的話是基督徒屬靈生命成長不可少的一環，也是操練敬虔有效的方法。
宣教→與基督同死同活（提後2.11）
保羅一生宣教的腳蹤從不因受苦而卻步，他深知就算人因傳福音被綑綁如囚犯，但神的道卻不受綑綁（「卻」帶出福音的自由與保羅的捆鎖之強烈對比）。正因保羅對所承受之生命之恩是如此刻骨銘心，因此如今他為選民的緣故忍受一切，目的就是要使他們得著在基督裡的救恩與永遠的榮耀（2.9-10）。
為了強調那為傳福音之故而忍耐的呼召（提前6.11；提後2.10；3.10），保羅使用了「有可信的話」這片語，在此「忍耐」是連結上下文脈的關鍵（v.10,12）。在面對牧會的艱難之際，保羅以自身經歷勉勵提摩太：神是信實的，那堅守信仰忍耐到底者，既與基督同死，就必與基督同活，也必和他一同掌權（參羅6.4-8）。
因著復活的盼望與把握，保羅勉勵提摩太不要害怕傳講基督復活的好消息，就算遇到患難被綑綁也不要灰心，因為神的道不受綑綁。這樣堅決的心志不但是歷世歷代傳福音者的見證，也應當是我們在宣教時所應有的決心。
福音→三一神的工作（多3.8）
「這話是可信的」指的是上文（vv.4-7）非常清楚的福音信息，強調神親自藉著基督與聖靈的工作所成全的救恩。短短四節經文，所涵蓋的卻是對救恩的一個平衡而全面的闡釋，特別是在我們得救的過程中，三位一體神的三個位格都參與其中。
保羅要提多將福音的信息「講明」，假教師不明白自己所講說所論定的，但神的僕人明白他所講說的真道（參提前1.7）。在真信心的根基上，才能有正確的行為－謹慎地致力行善（留心行善）－這些事是好的，並且對人有益（多3.8）。
我們應當反省：我們能否深知所信，並能將所信講明，並在真信心的根基上，行事為人與蒙召的恩相稱？
這五句可信的話帶出堅定的宣告與期許：1. 為著我們得著的救恩獻上感恩，為主作見證；2. 得著救恩就應參與服事，並裝備自己作合用器皿；3. 在神的話語上進深以操練敬虔，追求豐盛生命；4. 為福音忍受苦難，經歷與主同死同活的能力；5. 明白三一神所完成的福音內容，能講明並帶出行為的見證。這樣的宣告與期許，也是今天每一個神兒女所要明白與追求的。
（7月11日•講員手稿）
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與教會連繫
王良玉（2004/7/11）