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羅馬書15：13
但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力，大有盼望。
羅15：13是全書在正文的最後一句話，接下來就進入結語（15: 14∼16 : 27），因此這最後一句話所涵蓋的意義就非常豐富。這個最後的禱告，是繼15: 5-6 後再次發出的祝福，前者重在合一的敬拜，本節則集中於盼望（句子的前後都強調盼望）。本節也用了許多在度量上很廣闊的詞語：諸般的（全備的、所有的）、充滿、滿溢，並且對信心的重要也有所強調，使整封書信前後貫串（1:18-15:13），並且回到在1:16-17所闡釋的中心主旨上（福音是神的大能，因信稱義是神的大智）。思想本節經文，可以使我們看到一個認識基督的人所享受的人生是何等蒙福。
蒙福的源頭：祂是盼望之神
盼望是出自神的賜與，祂使人有盼望，祂是主動者。羅15:8-12 所講的，就是外邦人與猶太人同為神的兒女的盼望，藉著基督的來臨得以實現。因此，祂是盼望的源頭；就像羅 15:5所說，祂是忍耐和安慰的源頭一樣。
人生在世的確需要盼望，盼望就好像在漆黑的隧道中看見前面的一線亮光，也好像先知以利亞的僕人在迦密山頂向海觀看，到第七次時所看見的一小片雲（參王上18章），一線亮光會帶領人走出黑暗重見光明，一小片雲在霎時之間會成為傾盆大雨。真實的盼望雖是眼尚未見，但若在心中成型，就越來越真實。
沒有盼望的人活在世上真是非常可憐，面對大小環境的壓力，真覺得路是走不下去了，這幾年來台灣的自殺率、憂鬱指數不斷提昇，是個不爭的事實。曾看到有句話說「生命的無限可能源自於一個單純的動力，就是希望。」但是希望也要落實在一個平衡的角度上，舉例說，台灣全民瘋樂透，就是一個不平衡的社會怪現象（上週真是一個超級彩券週，「連六摃」的大樂透累積出台灣彩券史上最大頭彩，不分學生族、菜籃族、上班族、販夫走卒，全民抱著一紙彩票，夢想變成「十位數富翁」。）
其實我們都很清楚，世上的盼望是相對的，就算不是那麼離譜地瘋樂透，若將全部的盼望放在健康、財富，學問、或是配偶、子女身上，也不能保證一定會如我們所願，因其中有太多的變數，是人無法掌握的。
「盼望」一詞也曾出現在羅 4:18 及 5:4 。4:18 是講到在信心中神賜盼望—描述亞伯拉罕相信神要賞賜後裔的應許，雖在無可指望的時候（他面對的是兩件不能改變的事實：他自己的身體如同已死，撒拉的子宮亦已死亡；參羅 4:19 ），因信仍有指望，就得以作多國的父。5:4講的是在患難中神賜盼望：基督徒在患難中也是歡歡喜喜的，因為患難生忍耐（堅忍），忍耐生老練（成熟的品格），老練生盼望，盼望不至於羞恥( NIV, RSV,NRS, does not disappoint us 不會使我們失望），為什麼？因為神不變的愛—所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡（羅5:3-5）。
保羅曾說過：「照著我所切慕所盼望的，沒有一事叫我羞愧」（腓1:20a），就像神的愛保證我們所盼望的不致失望一樣，保羅所切慕與盼望的是放在永不改變的神身上，因為盼望之神所賜的必不落空，祂不但賜下盼望，並能保證這盼望的實現。
蒙福的內涵：充滿全備的、純全的喜樂和平安
經文描述這福分的性質是全備的（最完全）、純全的（無摻雜），而不只是所謂的各種各樣的喜樂和平安。當然這並不表示神不會賜下在生活中的喜樂與平安，相反地，祂樂意參與在我們生活中的每一個層面，祂與喜樂的人同樂（迦拿婚宴中祂補足缺乏），也與哀哭的人同哭（拉撒路死亡祂安慰馬大、馬利亞兩姊妹），在傳道的三年半中，祂走遍各城各鄉傳天國的福音，也醫病、趕鬼、行異能，使受壓制的得自由，但是祂更要我們看重的是那世人不能奪去的喜樂與平安。
既然屬世的一切不能帶來無摻雜最全備的喜樂平安，那麼追根究底只有救恩所帶來的個人靈裡的平安與內心的喜樂才配稱之，就像詩篇16:11所說的「在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」這樣的喜樂才是真喜樂。耶穌賜下永生，父比萬有都大，誰也不能從主的手裡，從父的手中把我們奪去（參約10：28-29），這樣的把握也才是真平安。
感謝主使我們能成為神的兒女，使徒約翰晚年寫約翰壹書時，就曾發出這樣的頌讚：「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女」（約壹3：1），因為再沒有比能成為神的兒女更讓人喜樂與感恩的了。更進一步，喜樂平安還應包括信徒彼此之間的和睦關係（參羅14:17，19「追求和睦」），及由此而生的群體中的喜樂（保羅在此強調喜樂與平安，因為最使二者受到威脅的就是教會的分裂）。
我們才歡慶建堂四十週年，看見一路走來神對永和堂的恩典，弟兄姊妹的和睦同居，真是何等的善，何等的美，就像詩人所說「因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命」（詩133:3）。弟兄姊妹，你在享受目前的教會生活嗎？靈裡合一的教會生活，自然帶來靈裡的喜樂，也成為吸引人來到教會的因素。所以我們應當繼續持守這樣的和睦，彼此成全，建立基督的身體。
蒙福的的途徑：信心、聖靈的大能
在本節經文中出現了兩次藉著的片語，一個是「信心」，一個是「聖靈的大能」，我們先來看「信心」。希伯來書十一章中許多信心的見證人，如亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各等，聖經形容他們都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全（來11：39-40），這更美的事就是耶穌基督所帶來的全備救恩。因此，信心不但是得享喜樂平安的途徑，可說是盼望的基礎，將神客觀的應許，在信徒身上作成為主觀的經歷。
信心永遠是透過應許來看問題，就像亞伯拉罕並沒有故意忽視或低估自己的年紀老邁、和撒拉不育的事實，但他卻是以神的能力與信實自勉。他知道神能夠遵守諾言（因為祂有能力），他也知道神必會成就應許（因為祂的信實），因此，他滿心相信神所應許的必能作成（羅 4:21）。由此可見，信心絕不是一個刻板的教條，鼓勵人要有信心也不是一個「口號」，就像「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅 8:28）這句話，更不是在人遭遇苦難時的一個不帶絲毫感情的「格言」。但是，唯有真信心才能實際體會什麼是真平安與真喜樂。
當我們軟弱無力時，我們可以像那患癲癇病孩子的父親，對主喊著說：「我信，但我信不足，求主幫助」（可 9:24），也比在教會中裝出一副屬靈人的樣子來得誠實。在小組中我們不但分享自己得勝的經歷，也不應避諱失敗的經歷。主喜悅我們帶著誠實的心來到祂面前，在我們的小信心中加添上盼望的火苗。當然，祂更盼望我們向祂大大張口，因為祂是一位豐富的神，並且祂能使我們經歷聖靈的大能。
蒙福的途徑除了藉著信心，還要藉著聖靈的大能。「聖靈」與「能力」在保羅書信中，是形影不離的夥伴。在羅馬書的開頭論到耶穌時即說「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」（1:4），神藉撒迦利亞先知宣告「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」（亞4:6）這一切都告訴我們，不論是傳福音作見證，或是基督徒屬靈的生活，都必須倚靠聖靈的大能。
要經歷聖靈的工作，透過禱告是一個很好的方法。我們可以自己多操練密室中的禱告，更可以透過教會的禱告會，與眾聖徒一同經歷聖靈的大能與奇妙。永和堂約有三分之一參加主日聚會的弟兄姊妹，固定參加每週三晚的公禱聚會，不論是自己的事或是為他人需要的代求，相信大家是體會到了神垂聽禱告的恩典，才會持續參加禱告會。禱告會成為推動教會事工的發電廠，禱告會也成為個人重新得力的加油站。
蒙福的目的：大有盼望
蒙福的目的不是只放在今生神所賜的一切恩典，藉著聖靈的大能，使我們可以「越發」（3:7）或是「更加倍」（5:15）地得著盼望，和合本聖經就繙成「大有盼望」。大有盼望的狀況不是產生於信徒本身，而是聖靈的作為，這個盼望的內容就是獲得末日的救恩，使我們的身體得贖、得著榮耀。
這樣的盼望並非只有猶太人享有，乃是所有信徒，包括猶太人與外邦人都能得著，保羅在 vv.8-12中引用了四段舊約的經文，都提到外邦人及對神的敬拜。在第四段也就是 v.12 ，他引用的是賽11:10，說到彌賽亞同時是耶西（大衛之父）的根（後裔），又是外邦人的盼望。
盼望當然是向前看的，羅馬書十四章提到教會中有堅固者、軟弱者，十五章告訴我們堅固者應該擔代不堅固者的軟弱，不求自己的喜悅，因為基督也不求自己的喜悅。這就是聖靈啟示保羅所教導的，在教會我們要看重的是追求和睦與在神家中的喜樂。保羅所展望的是歷史隨著耶穌基督的再臨達到高峰，所有在基督裡的人（不分猶太人與外邦人），在那新天地中都同享榮耀。
這樣的大有盼望就是基督徒的末世觀，我們因為有這麼清楚的末世觀，使我們也能有清楚的人生觀與價值觀，因此「藉著聖靈的能力大有盼望」這句話，也回應了句首的我們的神是一位「使人有盼望的神」。
喜樂、平安、信心、盼望，是基督徒的特質，信心是達到喜樂平安的途徑，盼望是它的結果，而四者都是來自我們裡面的聖靈。願保羅對羅馬教會信徒的祝福與期盼，也成為對今天在座每一位的祝福與期盼，使我們不單是在日常生活中，也是在等候基督再來的展望裡，實際經歷聖靈大能所帶來的喜樂、平安、信心與盼望。
（8月15日•講員手稿）
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與教會連繫
王良玉（2004/8/15）