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約翰福音6：22-71
…耶穌回答說，我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。不要為那必朽壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的；因為人子是父神所印證的…。
約翰福音6:22-71，是四福音中耶穌最長的一段信息，一方面他對不信的人傳福音，另一方面對已經跟隨的門徒做篩選與試驗。耶穌的講道中，這是一段甚難解釋的經文，這也是最易被誤解的一處。約翰福音第六章的背景，耶穌在提比哩亞海岸，許多人看見他在病人身上所行的神蹟就跟隨他，因天色已晚且人又多，所以他行了五餅二魚的神蹟。晚上門徒們渡過加利利海到迦百農去，夜裡遇見風暴，耶穌在海上行走，到了門徒的船上。
一、錯誤尋找的人(22-27)
這一群尋找耶穌的人問他，你幾時到這裡來的？按照道理這應該是一個好現象，但是耶穌明白他們的用意與用心。
(一)為滿足自己的需要：他們正陶醉在昨天的醫治特會當中，昨天的五餅二魚使他們飽餐一頓，這正是他們所期待的彌賽亞。6:15「耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。」這些群眾的態度令人厭惡，因為他們像是貪得無厭的一群，他們希望病多得一點醫治，耶穌多給他們一些餅與魚，好叫他們今天也可以過得像昨天一樣。我們同樣的想想，今天我們來教會聚會，是帶著怎樣的動機？得安慰、得醫治、得關懷、交朋友、調頭寸、擴大人際關係、拉生意等等嗎？
(二)為成就自己的野心：許多人想利用耶穌來成就自己的雄心大志，有些人擔任教會的長老、執事或董事，在社會上根本是個無法立足的人，在教會裡卻作威作福，保羅說這些人拿敬虔當作得利的門路。提前6：5 「並那壞了心術、失喪真理之人的爭競，他們以敬虔為得利的門路。」
耶穌對他們說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力…。」“必壞的”也可解釋成“失去，除滅，朽壞”；“勞力”可解釋成“作工，掙錢”；所以主說這話的意思，不是禁止我們為著肉身的生存而勞力，而是說不要以它為我們勞力的重心，更不可以它為我們勞力的全部，乃要為那存到永生的食物勞力。“存到永生的食物”指屬靈的、供靈命生長所需的食物；“勞力”在此並不單指肉身方面的勞苦，也包括心志上的努力（參腓一27），特別是指“信心”( 參29節 )。「就是人子要賜給你們的」，這話暗示「那存到永生的食物」實際上並不是人憑己力所能贏取的，而是基督的賞賜。「父神所印證的」意即「父神所認定並見證的」。因此，主這話提醒我們，一生努力追求的目標，不該是一切屬地、短暫、必要毀壞的事物，而該是那永存的基督。
二、用錯方法的人(28-29)
「眾人問祂說，我們當行甚麼，才算作神的工呢？」當猶太人一聽到為永生的食物勞力，那不就是他們的專長──遵行律法且行善事。眾人這樣的問話表明他們以為“永生的食物”是以“作神的工”來贏取的，他們根本沒有把「就是人子要賜給你們的」聽進去。然而其中真正的意思是： (一) 對於神的工作，人的天然觀念乃是重在「行」──那些看得見的人工和行為。 (二) 墮落之人對神的觀念，總是想要為神做事，為神做工。 (三) 想要為神做工的人，以為自己有夠大的本領能做神的工；我們若真的認識自己的光景，就會承認說，憑著自己甚麼也不能做。
「耶穌回答說，信神所差來的，這就是作神的工。」耶穌似乎在回答另一個問題“甚麼是神的工”？“神的工”原文是單數詞，指神自己的工作。簡言之，信神就是作神的工；因為作工的是神，不是人，信神就是接受神的工作。由本節我們可以看見，(一) 主的觀念和我們人的觀念完全相反，作神的工乃在乎“信”，不在乎“行”，是接受，不是付出；是讓神作，不是為神作。 (二)人惟一能夠作而又被神接納的工作，就是相信耶穌基督(參弗二9；約壹三23)。(三)在信心裏事奉神，雖然所作的工不多，卻是神的工；事奉神若缺乏信心，雖然作了許多的工，所作的都不是神的工。(四) 在「信」的裏面，沒有絲毫人的功勞，也不須人的本領；“人只當信”表明人沒有本領作些什麼。 (五)只有神才能作神的工，人不能作神的工，人在神的工裏沒有份。
三、只要神蹟不信神的人(30-40)
「他們又說，你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底作甚麼事呢？」他們對耶穌冷嘲熱諷，似乎完全不把昨天的神蹟看在眼裡。可見憑眼見神蹟，要信主似乎也不容易。每一個人有他自己對神蹟的定義，所以神不是來滿足你的好奇心。
「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說，祂從天上賜下糧來給他們吃。」（參出十六章）猶太人有一個通俗的信念，就是當彌賽亞來臨時，將會重新從天上賜下嗎哪。群眾很可能在想，主耶穌當時所作的遠遜於摩西，祂只一次餵飽了五千人，而摩西則四十年之久，餵飽了整個民族。因此他們認為耶穌若是彌賽亞，應該有本領行比摩西更大的神蹟。他們誤以為是摩西從天上降嗎哪給以色列人吃，其實，真正的賞賜者是神，不是摩西。
「耶穌說，我實實在在的告訴你們，那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。」“賜給”在原文不是過去式，而是現在式；這表示不但是父在從前賜人那從天上來的糧，並且父“現在仍然”賜人天上來的真糧。真糧乃是與嗎哪相對，表明從前的嗎哪並不是真糧，因為吃過嗎哪的人，還是死了。嗎哪乃是基督作人靈糧的豫表，因此，“天上來的真糧”就是基督自己。
「他們說，主阿，常將這糧賜給我們。」他們的思想仍然離不開物質的層面，而把這糧與主耶穌分開看待。人必須吃世上的食物，才能免去肉體的饑餓；照樣，人也必須吃主這生命的糧，才能免去靈命的饑餓。
四、福音三種反應(41-71)
耶穌用這麼強而有力的比喻“吃我肉、喝我血”，來解釋"我是生命的糧"有什麼目呢？為什麼他不乾脆直說，相信我就是等於接受生命的糧？這段經文本來是要按靈意來解釋的，猶太人現在要按字義來解釋，結果反而成為他們接受基督的攔阻。按字義還是按靈意來解經，是一個爭辯不休的問題，但從下文我們可以清楚看到，耶穌是要聽者按靈意來解釋他的話，耶穌在這裏完全沒有教導守聖餐的禮儀，耶穌乃要描繪出人與祂的信心的關係。
(一)許多看似基督的門徒不再和他同行
當那些人知道耶穌並不是他們心目中那能滿足他們需要的，就一個個離開。以後高喊將耶穌釘十字架的，大概就是這些人了。這是非常嚴肅的事實，注意，經上兩次說許多人退去了。他們稱祂為先知，想立祂為王；他們跟隨祂越野跨海。但是，祂向他們宣稱自己是從天上降下來的糧時，他們就私下議論。祂告訴他們必須吃祂的肉，喝祂的血，才有永生時，他們說：這話甚難，誰能聽呢？於是他們退走了，不再與耶穌同行。今天許多人為基督所吸引，他們擔心自己的靈魂，急切地追求神道理的宣講﹔但我們告訴他們，基督必須住在他們心裡時，他們就退去，不再和祂同行。也許他們並不是想與救主道永別，也許他們離開時說，我回家想想，等我得空時再來跟隨祂。但是，那個時辰再也沒有來。
(二)你有永生之道，我們還歸從誰呢？
主問門徒！你們也要離開嗎？主給門徒自由選擇的權利，彼得回答耶穌的語氣是何等堅定。其實他和你我一樣軟弱，但他認定一件事，就是要跟隨主到底。我們來到神面前認識自己是很重要，但更重要的是我跟從誰？彼得說，我是個罪人。保羅說，我在罪人中是個罪魁，又說：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。…我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七18∼24） 我們認識自己的軟弱、無藥可救，主就是特效藥；我們沒有路，耶穌就是道路；我們沒有生命，耶穌就是生命；我們沒有門，耶穌就是那門；我們沒有光，耶穌就是世上的光。我們沒有愛，耶穌就是愛。我們沒有牧人，耶穌就是我們的好牧人。
(三)從魔鬼猶大看「我是誰？」
表面上，猶大不像猶太人一樣爭論，也沒有中途退去，但是，很可惜，一個一直在耶穌跟前三年半，聽耶穌所講論的，看耶穌所行的神蹟，主的話卻沒有一句進到他裡面，他雖一直跟隨耶穌，但內心對耶穌卻是關閉；對世界、魔鬼、邪情私慾則是敞開。弟兄姊妹，我們好像在跟隨耶穌，但世界的觀念思想是否可以直接進到我們裡面？猶大混在門徒當中，以為自己的心思意念神不知鬼不覺。但耶穌一開始就知道猶大要賣祂。但願我們的心對主敞開，對世界、撒但關閉。
我們是跟隨耶穌？還是跟隨耶穌給我們的恩惠？還是跟從神蹟？當我們跟從耶穌時，耶穌說必有神蹟隨著我們。神蹟是隨著我們，不是我們隨著神蹟。否則，像宋七力詐財案、妙天禪師等事件也會發生在基督徒身上。
求主耶穌讓我們再一次因著這段話去思想什麼是生命，到底我們信耶穌那麼久，我們得著了什麼，是因為看見了神蹟嗎？還是看見主生命的寶貴呢？主就是永生、信主就有永生，我們就是要單單的得著主，願我們一同勉勵，同得在主裡的永生。
（9月26日•梁慧雯摘要）
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黃彬（2004/9/26）