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詩篇18篇
耶和華我的力量啊，我愛你！耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。我要求告當讚美的耶和華，這樣我必從仇敵手中被救出來…。
第一節開宗明義表達出這篇詩的主題：「耶和華是我們的力量」。從整章經文看，可發現全篇一直強調，神是力量。
神是保護的力量
18: 2大衛說「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」大衛用一連串的字形容神，巖石、山寨、磐石、避難所、盾牌、角、高台，就是形容神是我的保障和庇護，也只有這位神，可以給我保護的力量。
人碰到難處，有時無力反擊，只想找個藏身處，能保護我們不受傷害。作戰時軍人要挖散兵坑，警察捉拿匪徒時要穿防彈衣，愛國者飛彈可以擊落來襲的飛彈，這些都是保護性的。當空襲警報響起，大家就往防空洞裡躲；小孩遇到陌生人，會躲到大人後面；當國家面臨戰爭威脅，大家就想要移民。根據報導，布希當選後，美國要移民加拿大的人數暴增，不過其他國家卻有很多人想要移民到美國，這是很奇怪的事。當我們有困難、傷害時，神有保護的力量。
7- 16「那時因祂發怒，從祂鼻孔冒煙上騰，從祂口中發火焚燒，連炭也著了。祂又使天下垂，親自降臨，有黑雲在祂腳下…。」這裡大衛形容他所尋求的神，令人想起聖經中創世記的光景，因為這些都是神所創造的。大衛尋求的是創造他的神，他知道只有創造他的神，才真正有能力保護他。大衛是神所命定的君王，手下有一堆勇士、部隊，他卻認為能保護他的不是這些人，而是創造他的神。這是很重要的觀念，因為大衛認識自己在地上雖是君王，但也只不過是個被造者，所以要尋求安全與保護，找創造者是最穩當的。被造者找被造者所能得到的保護是有限的，被造者了解自己只是被造者，而尋求創造者保護，才會有絕對的安全。
我們日常生活中會遇到許多事，總希望自己及家人，能有一股強大的力量保護，不受傷害，若尋求任何被造者的保護都很有限。我兒子生病時，找到三軍總醫院精神科主任，他告訴我：你兒子的病，我只能做到百分之二十，讓他平靜，不要亂想，其它百分之八十，我無法幫忙。大衛手中有兵器，可以與敵人面對面作戰，但他很清楚，他所有的保護是從這位創造者而來。
王季雄弟兄到永泰村傳福音，昆沙要求永泰村頭目幫忙販毒，頭目因販毒被抓去關才剛從緬甸被放出來，看到村民們不靠販毒，可以安居樂業，知道是王季雄夫婦把耶穌帶來，也帶來生活的改善，因此就不願意幫忙販毒。有一次村中全部壯丁出外打仗，只剩老弱婦孺，昆沙派出殺手，要一舉消滅永泰村。王季雄弟兄得到消息，再過幾個小時殺手就會到，於是召集弟兄姊妹到禮拜堂禱告。泰國雨季與乾季一向分明，此時正是乾季，沒想到禱告不久，突然下起傾盆大雨，永泰村位於河谷，原本乾枯的河水瞬間暴漲，殺手無法渡河，因此保住永泰村。當時永泰村求助無門，只有尋求神的幫助，神做工，在旱季下起傾盆大雨。王季雄弟兄夫婦也很清楚，永和堂常為他們禱告。
我們是否相信：神能超越物質、有限、看得見、感覺到的界限，神的保護是我們無法想像的。盼望今天不僅是聽到、看到大衛尋求創造主的保護，自己也尋求創造者的保護。
遵行神話語的力量
18：20-32「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。祂的一切典章常在我面前，祂的律例，我也未曾丟棄。我在祂面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。所以耶和華按我的公義，按我在祂眼前手中的清潔償還我。…惟有那以力量束我的腰，使我行為完全的，祂是神。」
遵行神話語的力量是從神而來。神以力量束腰，是根據神的道，就是神的話，使行為完全，完全的標準在於是否遵行神的道。大衛在此突然提及自己是遵行神的話的人。他遇到難處，會先求神的保護，使自己不受傷害。但是要先問自己，為何會遇到困難？他反省自己，他並沒有不遵行神的話。也就是他不是因為自己的罪，而遭遇困難，是因為仇敵要傷害他。
這點非常重要，當我們遇到難處時，第一步要「自我省察」，我是否得罪神？是否不遵行神的話？是否神要管教我？反省後，若不是得罪神，就知道不是神要管教我，是仇敵要傷害我。希望大家聽道，是為自己聽，不是為別人聽，不要把聽的道用在別人身上。約伯的朋友就是弄不清楚，認為人有難處，必定是犯罪。我再聲明，不一定。
大衛反省後，很清楚自己是遵行神話語的人。從列王記到新約，都有記載大衛是合神心意的人。列王時期，猶大國所有王的好壞標準，是根據是否與大衛一樣遵行神的話，若是，就是好王；否則，就是壞王。可見大衛在神的眼中，是何等吸引人。詩篇18篇是在撒母耳記下22章中，大衛晚年寫的。當時大衛發生殺人夫奪人妻的事件，犯嚴重的淫亂罪，如何能稱為完全人？大衛犯錯，但是他認罪。律法不是為定人罪，只要我們願意認罪，神一定赦免。當先知拿單說大衛有罪，大衛禁食禱告，立刻認罪。聖經中說大衛是合神心意的人，不是說他一生沒有犯錯，而是他犯了罪，願意認罪悔改。
我們也要問自己，是不是一個遵行神話語的人，一方面神告訴我的，做了沒有，一方面，做錯了有沒有認錯悔改。若有，在神面前好好禱告，就知道所遭受的困難、攻擊，不是出於神的管教，而是仇敵的傷害。若在神面前禱告，知道自己聽了多少神的話，就是不遵行，應該明白所遭受的是神的管教，神的管教是要讓人想起，沒有遵行神的話。遵行神話語的力量，是神的賜與，所以真正遵行神話語的人，是謙卑的人。
勝過仇敵的力量
18:39「因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰；你也使那起來攻擊我的，都服在我以下。」大衛反省後，發現是仇敵的攻擊，神又把他的腰束起來，給他力量，勝過仇敵的攻擊。18：33-38「祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。祂教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。你把你的救恩給我作盾牌，你的右手扶持我，你的溫和使我為大。你使我腳下的地步寬闊…。」大衛發現，出去打仗的力量，是從神而來，不是從手下的勇士、兵丁或武器。勝過仇敵的力量是從神來，不是大衛自己的力量。大衛是一個被神命定，真正大能的勇士、爭戰的君王，他不認為是因兵多將廣或戰術成功而戰勝仇敵，是因神給他力量。這是國與國，肉體世界的軍事爭戰。
18:40大衛說「你又使我的仇敵在我面前轉背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。」 47 - 48「這位神，就是那為我伸冤，使眾民服在我以下的。你救我脫離仇敵，又把我舉起，高過那些起來攻擊我的；你救我脫離強暴的人。」有時仇敵未必是國與國間的軍事爭戰，大衛在此形容，攻擊他的轉背逃跑，冤枉他的人，他不自己申冤，交由神伸冤。最令人難過的，就是被冤枉，被暗中中傷。大衛不只在戰場中遇到敵人，在國家內有冤枉他的人，瞧不起他的人，中傷他的人，神讓這些人轉背逃跑。神的力量，讓他的冤屈得伸。
大衛打歌利亞，因為以色列沒有人敢和歌利亞打，靠著萬軍之耶和華，打死了歌利亞，大將軍押尼珥把他帶到掃羅王面前，掃羅王大喜，立大衛作大將軍。以後掃羅無論派他到那裡，作任何事情，聖經中記載，他都精明能幹，不但掃羅、大臣喜歡他，百姓也喜歡他。有這麼好的將才在手下，掃羅應該很高興才對，沒想到一聽到婦女們唱：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」，掃羅心裡不舒服，就想辦法要把大衛滅掉。
有一次掃羅裝糊塗，要拿槍刺大衛，大衛逃走躲避了。又想到把女兒嫁給大衛，好控制他，大衛不敢接受。於是掃羅說不要什麼聘禮，只要大衛殺一百個非利士人，拿他們陽皮，好在主的仇敵身上報仇，其實掃羅的意思要使大衛喪在非利士人的手裡。掃羅想盡辦法，藉由自己或其他人動手，要殺死大衛，逼得大衛逃往外地，掃羅仍繼續追殺大衛。大衛有兩次機會可以殺死掃羅，但他沒有，他說，這是神的受膏者，我豈可在他身上動手。大衛沒有自己申冤，到最後實在忍受不住，他問掃羅的兒子約拿單，我到底哪裡得罪你父親？約拿單回答說，沒有，是因我父親忌妒你。忌妒會產生仇恨，仇恨會殺人。大衛確實被冤枉，但他沒有為自己申冤，他讓神做工。
我們是否真的相信，神有戰勝仇敵的力量。亞述大軍開到耶路撒冷城下，向猶大國叫陣，希西家王緊閉城門，不敢應戰，求助先知以賽亞，因此禱告向神呼求，第二天早上，發現一夜之間，希西家王未動一兵一卒，亞述十八萬五千大軍全部滅亡。神有爭戰的力量，軍事上有力量，人心上更有力量。我們在神面前一方面求神保護，另一方面省察自己，看是出於神的管教，或出於仇敵攻擊。若是仇敵攻擊，一點都不需害怕，神有攻擊仇敵、爭戰得勝的力量，讓神親自來作。
我們是否相信這位神可以幫助我們解決許許多多困難，各種逼迫、冤枉、誤會、詭詐、傷害，尤其是從人而來的，可能是同事，可能是家人。先省察自己，沒有得罪神，感謝主，今天是我們靠著神，勝過仇敵的日子。
（11月7日•宋幼蘭摘要）
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與教會連繫
宋先惠（2004/11/7）