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路加福音路1：46-551：68-79，2：28-32
馬利亞說，我心尊主為大，我靈以上帝我的救主為樂。因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。那有權能的為我成就了大事；他的名為聖。他憐憫敬畏他的人，直到世世代代…。
在路加福音一、二章中，有三首有名的頌詞，內容都集中在頌揚神差遣聖子耶穌來到世上之事，那就是馬利亞的尊主頌（1:46-55），撒迦利亞頌（1:68-79），以及西面頌（2:28-32）。而在這三首短短的頌詞中，「憐憫」和「救恩」這兩個字出現有好幾次。在此聖誕前夕，讓我們透過這三首頌詞，來思想神的憐憫與救恩，以及我們當有的回應。
一、 神的憐憫
1.憐憫的涵義
「憐憫」一詞在舊約出現近 400 次，新約也有78次，保羅書信最多，有26次，其次是使徒行傳的20次。憐憫是神的屬性之一，特別指神對祂自己的應許守信，以及對他所立之約的誠信，因這字在聖經中的含意十分豐富，因此它有許多的同義詞，例如說仁慈、恩典、慈愛、良善、恩惠、同情等。而它最顯著的意義是：以悲憫的心去赦免一個犯罪或敵對的人，在他可憐的景況中幫助他，不計較他的過犯。
「憐憫」這觀念的中心點就是神的愛，祂的愛顯明在祂的救恩之中，在舊約中，祂揀選了以色列人作祂的子民，向他們施憐憫（參賽54:10。詩篇作者描述神是一位慈愛的父親：父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人（詩 103:13），以賽亞則形容神彷彿一位慈母：婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，不憐恤他所生的兒子，即或有忘記的，我卻不忘記你（賽49:15）。這些畫面從多方面反映出神的恩慈，也包括祂的赦免、重建與再度施恩。
新約描述耶穌憐憫的字，直譯就是「心腸肺腑受到感動」，因為猶太人認為心腸肺腑是情感的中心，特別是那種最溫柔的悲憫之情。當主耶穌內心悲憫的情懷強烈被觸動時，他便以行動來解決受苦之人的痛苦，所以我們可以說，憐憫是主耶穌對人們的各種需要的基本反應。例如：他見許多人困苦流離如無牧之羊，便憐憫他們，祂呼召人來禱告，求莊稼的主打發工人去收割莊稼 (太 9:36-38)；祂動了慈心，醫治長大痲瘋者 (可 1:14 )；他憐憫拿因城裡喪子的寡婦，使他的兒子復活 (路 7:13 )；他也用七個餅幾條魚使飢餓者得到飽足 (太15：32)。
2.神憐憫敬畏祂的人
在尊主頌中，一開始的對句是馬利亞的心聲 ( v46-47 )，她在雙重的聲明中讚美神，她知道神是她的救主，她的心靈尊主為大，以神為樂。如此讚美的原因，是神眷顧她的卑微，在世上她是一個不為人知、不被注意的弱小女子，但神不單看見她，更揀選她，要在她的生命中成就一個奇妙的計劃。這樣的確認，使她相信連將來的世代都要稱她有福。換言之，她是一個被神賜福的人，因為那有權能的為她成就了大事；並且不單是馬利亞蒙憐憫，事實上，祂的憐憫對敬畏祂的人永不止息(v49-50)。
馬利亞稱自己是卑微的，其實，不論我們在世上的條件如何，在至高上帝面前，我們都是卑微的，但諷刺的是人因罪的攔阻，常自以為是地高抬自己，看輕別人。也唯有在聖靈的光照下，人才能真正認清自己的卑微，以及領受神憐憫的可貴。
3.神施憐憫紀念祂的約
神的行動是根據祂的應許，在尊主頌與撒迦利亞頌中同時提到神因紀念祂與亞伯拉罕所立之約而施行憐憫(1:55；1:72-73)。亞伯拉罕之約是神主動的賜福，是一個無條件的約，是神與人立約的基礎。在創 12:1-3 中神呼召亞伯蘭離開本地本族父家，往祂所指示之地去時，就已應許「地上的萬族都要因你得福」，而在亞伯拉罕獻以撒時，神再次應許「地上萬國都必因你的後裔得福」（創22:18）。所謂「你的後裔」，保羅已加以闡釋，是指著耶穌基督說的（加3:16）。
馬利亞與撒迦利亞在他們的頌詞中都這樣宣稱，亞伯拉罕之約是神信實之愛的行動之基礎，在此撒迦利亞還用了「起誓」這樣的描述，因為誓是任何約中重要的部分，也是這裡所強調的：神必定不會違背祂自己的誓言，祂與亞伯拉罕所立之約必會成就。而這樣約的行動將要帶進彌賽亞時代的高峰，從發生的時代持續至永遠。
弟兄姊妹，神對我們的愛是永不改變的，今天我們是藉著耶穌與我們所立的新約，進入祂的國中，也可以說，我們是亞伯拉罕屬靈的子孫，在主耶穌救贖的恩典中，進入萬國因亞伯拉罕得福的實際裡。神必會持守與我們所立之約，如同保羅對提摩太所說「我們總然失信，祂仍是可信的，因為他不能背乎自己」（提後2:13）。這樣的憐憫不是讓我們繼續失信，而是在祂永不改變的大愛中降服。
二、 神的救恩
神在舊約裡就被稱為救主(申24:5；詩95:1 )。馬利亞所說「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」這兩個對句，指的都是耶和華神，也就是馬利亞福分的來源。馬利亞與撒迦利亞雖未直接提到耶穌基督，但因有約的應許，就是指向彌賽亞的來臨。而在西面頌中，因耶穌已出世，西面是直接抱著嬰孩稱頌神的救恩。
1.神眷顧（造訪）祂的百姓
撒迦利亞的讚美一開始集中於神在彌賽亞救贖中的「造訪」（和合：眷顧）。提到神的造訪，可說是祂的一個慈愛的行動（詩8：4「世人算什麼，你竟眷顧他」），或指審判（耶44:13），在此是指神慈愛的造訪。這片語在路加福音很重要，用來描述神要在基督耶穌裡施行救贖(路1:78；7:16；19:44；徒15:14)。在此頌歌 1:68和 1:78（臨到）重複出現，清楚顯明神的造訪是在彌賽亞的造訪中來到。
耶穌這位神的兒子來到世上，這是他所創造之地，但客店卻沒有地方接待祂；這是祂自己的地方，但自己的人倒不接待祂。今天，在你心中可有空處接待這位來造訪你的主嗎？
2.神旨意的應驗
「聖先知」這話強調神的旨意，經文提及神以憐憫對待列祖、聖約、和對亞伯拉罕所起的誓（vv72-73），進一步地強調一個思想：神正在成就祂的計劃。耶穌基督道成肉身來到世上，是神的奇妙恩典與永世的計劃，當祂在世上傳道時，就不斷地宣告祂是從神那裡差來的，祂與神原為一。當彼得說出祂是基督，是永生神的兒子時，耶穌讚美他說這是從神而來的啟示。事實上，預言那位將來的彌賽亞的啟示充滿在舊約。先知以賽亞在主前七百年便預言說：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君」（賽9:6）。
同時代另一位先知彌迦預言了耶穌所生地點：「伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有」（彌 5:2）。十九世紀的一首名為「小伯利恆」的詩歌，至今仍傳唱不輟：「在你漆黑的街衢，永遠的光照啟，萬世希望、萬生憂驚，今宵集中於你…求在我心永遠常住，我主以馬內利」。伯利恆小城因有馬槽聖嬰的誕生，成為一個神旨意應驗的所在。
救恩從應許到應驗的真實性，被耶穌自己來見證。當耶穌復活的那天晚上，耶穌親自對門徒們說：「這就是我從前與你們同在之時，所告訴你們的話說，摩西的律法、先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗」（路24:44）。所以我們所接受的福音，是一個應驗神旨意的救恩，是真實可驗證的救恩。
3.脫離仇敵得平安
經文中約的應許因著耶穌的來臨而展開。「拯救的角」引自舊約，描繪一頭公牛如何以頭上強而有力的角去擊退敵人 (申33:17)。這景象可轉化為帶著象徵大能顯現頭盔的戰士(詩75:4-5,10)。「角」也可用於形容神自己 (撒下22:3「是拯救我的角」；詩18:2）。在這些有關「角」的用法中特別是與大衛家的連結，被描繪為解救這民族(撒上2:10；詩132:17；結29:21)。
「敵人和恨我們之人」是指一切反對神百姓的宗教和政治的敵人，而在這表面的敵人之後，有一個撒但掌權更大的黑暗勢力，挾制我們，使我們的生命與神隔絕，走向死亡。但 v 77講到「罪得赦免」，v78講到因著神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天「造訪」我們，v79講到出黑暗入光明，把我們的腳引到平安的路上。這一連串的動作，都是在描述神的救恩行動，在他兒子裡所成就的恩典，而這樣的恩典是為萬民預備的（西面頌更清楚地提及這點）。西面這位又公義又虔誠且被聖靈引領的長者，當他看到聖嬰耶穌時，心中的盼望已實現，因他看見的不是一個普通的嬰孩，透過這嬰孩，他看見了神為萬民預備的救恩，是照亮外邦人的光，又是以色列的榮耀。在基督裡我們出黑暗入光明，脫離仇敵得享平安，在這混亂的世代，有太多的不安定，唯有帶給世人平安的好消息，使我們的心安穩。基督徒不論遇到何事，心中的平安是穩固的山寨，因為神應許把我們的腳帶到平安的路上。
三、 我們的回應
神救贖我們為要我們服事祂。「事奉」一詞很重要，是論到人對神完全的事奉，在新約，這個字是專門用來指事奉神。神的救贖能使一個人用他的生命來事奉神。這樣的事奉是以聖潔和公義為重點，聖潔與公義相連，顯出在順服中看重神在道德上的要求，這樣的敬拜不是由場所來限定，而是與一生的年日相關。
路加福音一、二章中的這三首頌詞，出自三個敬畏神的兒女之口，成為世世代代傳頌的讚美。從其中我們領受憐憫與救恩的密切關聯，因著神的憐憫，為萬民預備救恩，今天我們不但要傳揚這救恩，更要心被恩感終身以聖潔公義來事奉神。
（12月19日•講員手稿）
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與教會連繫
王良玉（2004/12/19）