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創世記18:16-19
三人就從那裏起行，向所多瑪觀看，亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。耶和華說，我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢，亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子，…守我的道，秉行公義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。
在這裏講到“強大的國”並非指一個國家，重點是指神透過上述經文對亞伯拉罕的應許。在神的眼目中究竟什麼樣的人或國可謂強大呢？現就下列幾點來分享：
強大基於與神親密
上述經文中有一處值得特別注意，那就是「耶和華說，我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢。」（創18:17）。弟兄姊妹！如果有一天神對你說同樣的話，你會有何感受？這句話到底孕藏了怎樣的涵義呢？亞伯拉罕是何許人？竟然使這位創造宇宙的萬能之神在作一件事前居然要向他預先知會報備？何以如此？難道他的位階較神更高而尊貴？
我時常交待我的兒子：星期日下午如果要與教會的朋友到公園去騎單車玩耍，必需要先告訴我，既使找不到我也要告訴媽媽，以便知道你的行蹤。我以父親的身份自然可對自己的兒女作如此要求。但反之，身為兒女的能夠對其父親作同樣要求嗎？我想會如此要求的子女必然寥寥無幾，如果有，那他們的親子關係必定異常良好而令人稱羨。
因此，神在此講這句話即意謂著在祂心裡要與亞伯拉罕建立起一種極其親密之關係。其親密的程度足以消除“人之間”或“創造與被造者間”之巨大鴻溝。似乎在此神要將亞伯拉罕視為一知心的好友。試想，當我們處於重大決定而猶豫不定時，會尋找誰來商量？若以此角度來看，就能體認出神是如何看待亞伯拉罕。
然而，這種親密關係並非他一人的特權，因為其後神接著說「亞伯拉罕必要成為強大的國…」（創18:18）。事實上，在當時亞伯拉罕還未生以撒，他的國根本仍未成形而遙不可及。既然如此，那麼“強大的國”究作何解？其意顯示神希望亞伯拉罕及其後裔世代子孫所成之國均能與其保有如此同樣之親近，因著此一親近使其國在神面前強大，而非在世俗中強大。
顯然地，神藉著這一親密相交要使亞伯拉罕能夠充份地瞭解體悟祂的心意，並進而能與其同心同行。在本章十六節前，當神到訪亞伯拉罕家並賜予其明年撒拉必生一子的寶貴應許後，隨即赴往所多瑪以行審判。此時「…亞伯拉罕也與他們同行， 要送他們一程。」（創18:16），此處“送他們一程”就如同「以諾與神同行」 （創 5:24）一樣，已彰顯闡釋了此一“強大”的真義是基於同神之親密。
強大繫於禱告回應
在本章的後半段記敘了創世記中一次很有名的求告，那就是，當神要審判毀滅所多瑪時，亞伯拉罕卻站在神前為此一罪惡城市竭力代求。由此觀之，一個強大的國不僅要能與神貼心親近，且要懂得在神面前以禱告來回應祂。現今如果有人問，世界上那一個國家最強大？我想絕大多數人的答案是美國。為何？因其航母戰機無遠弗屆，科技先進而冠於群雄。在屬世的國度中，強大務需要有所憑藉；或軍事、或科技、或經濟。神說「亞伯拉罕必要成為強大的國…。」，那麼他的國憑藉著什麼條件而成強大呢？在當時，亞伯拉罕一族論人數，非生養眾多；論財富，非富可敵國，既使在以色列國成立後，其歷史中最興盛的大衛、所羅門王朝時代，其軍事經濟實力與週邊大國相較，亦非出色獨秀。所以，神說，“強大”即意指他的“ 代禱”。
地上的國是否強大取決於武力，而基督徒是否強大取決於其禱告範圍。諸位！神盼望我們在祂心目中均能成為一個強大有力的人；是一個能站在祂面前的代禱者。當一個教會在神面前禱告時，她就是一所強大的教會，一個家，乃至一個國，亦復如是。在我們的觀念中經常慣於以人數、奉獻、面積的多寡大小等標準來定奪教會之大小等級。但從此處經文來看，定義並非全然如此。一個認真禱告的教會，既使其人數僅二三，在神眼中亦為強大。
禱告代求將會產生何種果效呢？在創18：22 - 33 的整段經文中，亞伯拉罕站在神前不斷地為所多瑪城代求，當然這其中也包含了他對侄兒羅得的關心。在此一求告的過程中，他鍥而不捨地與神交涉，終將審判毀滅所多瑪的條件由五十個義人降低至十個。之後，在19：27- 28 中記述「亞伯拉罕清早起來，到了他從前站在耶和華面前的地方，向所多瑪…全地觀看…。」此處所提的「他從前站在耶和華面前的地方」就是上述18：22-33中他向神求告交涉的同一地方，而他所觀看的仍是所多瑪。可見，亞伯拉罕心中在茲念茲的仍是神對該城的審判，而清晨來至原點的目的，仍是持續為此事代禱而未曾釋懷。由於他的代禱，以致於「當神毀滅平原諸城的時候，他記念亞伯拉罕，正在傾覆羅得所住之城的時候，就打發羅得從傾覆之中出來。」（創19:29）。羅得一家人原本會與此罪惡之城同遭剿滅，因為他們「…遲延不走…。」（創19:16）而並不急於逃命，但「…耶和華憐恤羅得，就拉著他的手，…把他們領出來…。」何以如此呢？其因既在於神記念亞伯拉罕的代求，他的求告是一帶來改變之禱告，也因而挽救了羅得一族的命運。
禱告必能帶來改變，但其改變未必能被我們所看到。當亞伯拉罕在清晨站在從前地方遠眺時，他所目見的是「不料，那地方煙氣上騰，如同燒窯一般。」 (創19:28)，那是毀滅而不是拯救，而且當時，他也不知是否羅得能平安得救，這一切結局明顯與其期盼的截然不同。表面上，他的祈禱似乎並未被成就，然事實上羅得一家已被拯救了。所以，改變不必然被目見，但其必然存在是無需置疑的。
從另一角度來解讀，禱告更重要的一個目的就是顯明神的本體心意。綜觀整個創世記十八、十九兩章，將會發現所多瑪被神毀滅之過程是記載於 19 : 1- 26 ，而亞伯拉罕的禱告卻在該事件的前後個別分置於18 : 22- 33與19 : 27- 28兩段經文中。如此的排序究蘊藏著何種意義呢？單就所多瑪而言，其毀滅的結局並未因亞伯拉罕的禱告而有所改變；換言之，該城之命運似乎與禱告無關，因為不論有無禱告，其結果一樣。既然如此，又何需記入這兩次禱告呢？諸位，如果將亞伯拉罕的禱告完全從經文中抽離，我們再閱讀時，所感受到的就只有所多瑪的罪惡與神的憤怒、審判、懲罰與毀滅。但放入了亞伯拉罕的禱告後，其內涵的意味就全然迥異。透過亞伯拉罕的代禱，神清晰地表明了祂的心思意念，以及施行懲罰的不願與哀痛。這也讓我們瞭解到祂絕不是一位愛施懲罰的神，懲罰絕對是最後不得已的手段。
在18：22說 「二人轉身離開那裡，向所多瑪去，但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。」有些研究聖經的學者認為，這節經文可能被當時的文士修改過了，原文應是「耶和華仍舊站在亞伯拉罕面前」。姑且不論此一推斷是否正確，但我本人很阿們此一看法。「耶和華仍舊站在亞伯拉罕面前」的意義與「亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前」，可說是完全不同。「站在亞伯拉罕面前」表明了神的主動等待，祂要期待什麼呢？祂所要期盼的就是亞伯拉罕在此危機時刻的代禱。因此，這一經文表面明言了亞伯拉罕的主動代求，然其背後更隱含了一位主動等待人禱告的神，兩者配合而展現了同心。亞伯拉罕的代禱完全地抓住了神的心意，神的憐憫寬容、管教以及那種“願意再賜予所多瑪悔改機會”的心，在其代禱中融合為一地被彰顯出來。
有時我們為身罹重症的人代禱，但卻見其病未曾好轉而終致被主蒙召。如此說來禱告有意義嗎？弟兄姊妹！如前所說的，禱告未必能帶來實際結果的改變，但神的心意卻在我們的代禱過程裡展現出來，而挪去你我心中的憂傷，而使患難中的當事者與代禱者同蒙安慰並得平安。這就是禱告所蘊含的更深意義。
強大就是使人得福
「亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。」 (創18:18)。強大的國不是使萬國都俯耳聽命，而是使其得福。強大並非意味力量，而是為他人帶來祝福。然而大家要注意，蒙福仍需透過禱告方能獲得。在創世記中，亞伯拉罕救了羅得兩次，一次是發生在“四王與五王戰役中” ( 創14:1-16 )，當時亞伯拉罕是以軍事行動親自出征前往拯救；第二次，即是記載在今天所分享的十八、十九兩章中，這一次的拯救他雖未親自前往，卻憑藉著禱告得以成就。所以，禱告就是一種行動。
今年教會的福音隊報名截止日是四月三十日。過了這個日子，報名的活動就終止了；這就好比第一次拯救羅得之實際軍事行動的報名截止一樣。許多弟兄姊妹或許因著工作、家庭、健康等不同情況無法分身參與福音隊事工，但無法親征的仍可以禱告行動而使整個教會成為強大的國。如果我們福音隊僅有報名參與者而無背後的代禱者，那福音的傳遞力量就必折損衰弱，如此情況，縱有百人參與其效又能如何？反之，若其後有五百人代禱，這在神的眼中就為強大的福音隊。我盼望今年每一位無法遠行的弟兄姊妹均能報名參與那種“不需實際報名”、“不需實際遠行”的禱告福音隊，讓神透過大家同心合一的代禱而使眾多人蒙福。
“成為強大的國”並非亞伯拉罕的特權。願大家在神前都有這樣的心而成為強大的人。願有一日神也會樂意地對你我說：「我所要作的事， 豈可瞞著你呢 ？」
（4月24日•曹恆霖摘要）
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與教會連繫
徐延政（2005/4/24）