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詩篇21篇
耶和華啊，王必因你的能力歡喜；因你的救恩，他的快樂何其大！他心裡所願的，你已經賜給他；他嘴唇所求的，你未嘗不應允。你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他頭上。他向你求壽，你便賜給他，就是日子長久，直到永遠。他因為你的救恩大有榮耀；你又將尊榮威嚴加在他身上。你使他有洪福，直到永遠；又使他在你面前像快樂。王倚靠耶和華，因至高者慈愛必不搖動…。
二十一篇接續二十篇，二十篇是打仗前、二十一篇是打仗完後的稱頌。為什麼王、百姓把所有的事情都跟神說？這是今天我們的重點。
我們生活上很多事情，神都可以解決，也有能力解決，但是為什麼有些時候別人的解決、我的不解決？我們把眼睛定睛在盼望要解決的事情，但是愈盼望愈沒有？我們常聽到很多弟兄姊妹生活小細節神都垂聽，很感謝神，但是我呢？從上次二十篇到今天二十一篇，我們要看：信仰中什麼是「根」？二十、二十一篇，王和百姓禱告稱頌的時候，重要的是：他們認定真實有一位存在的神。每個基督徒、信耶穌的人，是不是真的認定有這麼一位神，非常重要。
倚靠真實存在的神
有些時候我沒有機會與一些人深入談，以為人信了耶穌就知道有神，但是深入談就發現，不但不是如此，而且很離譜。有人並不真實相信有一位有位格的神，那麼，他信什麼？發現他只覺得基督教不錯，有的是認為這些基督徒蠻可愛的、還可以、還不錯，比公司老闆好，原來你信耶穌是信這個，有一天有人對你稍微不客氣，就不信了；還有人說基督教哲理比我聽到的好太多了、很精闢，耶穌的話講得很好，比起一般講座，只有基督教講得比較好，有一天發現有一個講的不合他的意，就不信了。你真實相信有一位神嗎？
王和百姓他們很清楚有一位神，至於認識多少，那不是很重要，但每禱告一次、就經歷一次，他們真實認定神講話確實存在。如果我們陷入宗教的範疇，我們和神是隔絕的。什麼是宗教的範疇？第一、禮儀、聚會方式；第二、神蹟奇事和愛心；第三、教義，也就是真理的說法和道理。假如我們只看重這些外表儀式，任何宗教都有，連無神論的佛教也有。假如我們信耶穌，只落在宗教範疇，我們今天到神面前的禱告是與神隔絕的。
我們可以問自己，我們來到教會、信耶穌，是不是真實透過禮儀、儀式，敬拜真實存在的神？宗教儀式只是媒介，不能被宗教化、絕對化，不能把儀式當成絕對，把儀式當作神。希望我們多脫去儀式，不因為方式不同就不敬拜神。這十幾年，你在永和堂最起碼可以發現，我們聚會沒有固定的模式，這是要讓大家知道，任何儀文或儀式只是要把我們帶到神面前，不能因不喜歡儀文、組織，你就不信真實的神。
第二、今天教會有神蹟奇事、有愛心，但也不能絕對化。基督徒應該要有愛心，教會應該常常有神蹟奇事，但是這些不是信仰的對象。沒有神蹟，你還信不信？最近有人透過網路寄給我一篇文章，內容很有意思：有一個人說聖經裡面的神蹟，都不是真的，他也看到很多教會神蹟，他也都不信；這時有另外一個人跟他說，你看到這些神蹟都不信，我一個神蹟都沒看到就信，這是不是神蹟？這話有點像神學上辯論諷刺。我們說我們信這位神，我們真實相信有神嗎？人不愛我、沒有神蹟，我還信嗎？我們信仰的根基何在？
第三、教義。有時我們把教義研究透徹，結果到最後神都沒有了。近代有很多神學，不能隨便相信。如「黑色神學」，這是美洲國家黑人地區流行的，在金恩博士被殺之後，祈利慈牧師就發明有「黑種彌賽亞」，他信神只是暫時的勢力，利用這暫時勢力，等到黑人國家建立起來以後，這位神就會從寶座上下來，讓位給人，這是研究教義最後的結果。你研究神的話要更信靠祂，還是先認定有神、好好看祂講什麼，這會差很多。還有所謂「過程神學」，認為神其實沒有存在，是會改變的；另外有「希望神學」，認為神不是完全的神，只是時間的一部分，這會使人愈信愈沒有希望，把神放在有限的一部分…，這些都在研究神學。現在影響我們最大的是「存在主義神學」，田立克認為神是一位超越有神論的神，但他也講不清楚。研究教義到一個地步，根本不認定有神，還出現解放神學、自由主義神學…等等。
不要怪神沒有聽你的禱告，你裡面真實認定有神嗎？禱告要真實和祂對話，這是很實在的。詩篇二十篇、二十一篇是很尖銳的禱告，王要出去打仗，生死不知道，但他們就把這件事情拿來跟神說。
倚靠堅固慈愛的神
第七節說，「王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動」，認定有這位神，禱告的時候先有倚靠，認定這位神，至高者的慈愛必不搖動。現代中文譯本：君王信靠上帝，由於至高者不變的愛，他的王權永固；呂振中譯本：因為王倚靠永恆主，因至高者的堅愛而不致搖動；新譯本：王倚靠耶和華，靠著至高者的慈愛，他就不致動搖。這裡認定一件事，他所倚靠的神是慈愛的神，不管是說慈愛本身不動搖，或慈愛帶出王權不動搖，他是認定有這位神，而且這位神是慈愛的。
相信神是慈愛的，神的慈愛不能變，這位神的慈愛永遠存在，不能今天有、明天沒有，這樣會很可怕。而且神的慈愛很重要，要和良善放在一起，神有愛，且是帶著善意的愛。在愛裡面就是給，神愛我們，把一切的好處給我們。王和百姓稱頌神的時候，認定神是慈愛的神。今天我們向神禱告，也要認定祂是愛我的神、而且慈愛不改變、不帶一點惡意，把所有的都給我。假如我們清楚認定神是這樣愛我們，你想要禱告的結果還重要嗎？已經不重要了。我們可以跟神禱告「主啊！我沒有飯吃，你給我飯吃，給我衣服穿，我很難過請你安慰我」，但是你要認定有神，而且神是愛我的、不改變的，那種給是毫無保留要給我們。那個禱告的結果已經不是最重要的，知道所有神給我的答案、結果，我們都能夠接受，因為祂是慈愛的。
我們相信神，而且知道祂的慈愛不動搖、王權不動搖，這是我們信仰中非常重要的。講到神的愛，第一、要有具體的行動；第二，要表達善意；第三、要使人有益處，這是神的愛。人間的愛大概都只是今生今世，但這位神對我們的愛有具體的行動，有益處，而且不只今生，還有永世。耶穌為我們死、表達善意、也使我們得益處，這是存到永遠的。當我們知道神的愛如此，我們要不要倚靠這樣的愛？倚靠神才能使我們堅固不動搖，對大衛來說，他不動搖，我們也不動搖。
真實倚靠真實相信
接下來我們看大衛的經歷。但在這裡只要作個參考就好，不要把經歷當作真理。大衛王把神當成一回事、倚靠神，第二節「他心裡所願的，你已經賜給他；他嘴唇所求的，你未嘗不應允」，大衛所求的，神賜給他，所以我所願的、所求的，神也都會給我？是這樣嗎？大衛的經歷，可能發生在你身上，但也可能不發生在你身上。禱告很重要，要先認定有這位神，神的慈愛很堅固，這個信仰根基必須清楚。
第四節「他向你求壽，你便賜給他，就是日子長久，直到永遠」；第六節「你使他有洪福，直到永遠，又使他在你面前歡喜快樂」。對大衛王和百姓來說，他們禱告很真實，敵人來攻擊，希望王能夠打贏、活著回來，這是真實的。大衛王最後死了嗎？當然，從現在來看，他最後還是死了。第二、他們求要打贏，不能打敗，而他們也果然打贏了。第三節「你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他頭上。」第八節到第十二節也描述他們怎麼打贏。這是很真實的需要，是今生今世的。大衛沒有求靈裡復興、打死也沒關係，他很真實地希望可以打贏而且活著回來。這次經歷讓他們歡喜快樂，因為打贏而且活著回來，所以把盔甲拿下來，把皇冠戴上去，繼續作王。地上的王位還在，而且活著，就對神讚美。這是他們的經歷，禱告神，神聽了。
弟兄姊妹，這裡讓我們看到一個禱告，生活中的任何一件事情，都可向神求，不必怕為今生的需要禱告是不是太膚淺？神不會這樣看你，大衛王最後還是死了。我們是不是願意把自己的事，都帶到神面前，不管屬不屬靈，神要成全關乎你的事。你的什麼事？不僅靈性的事，也關乎地上的事，家庭、工作、兒女、人際關係…。不要說為這些求不夠屬靈，神不會這樣想，關鍵就是認定這位神，祂的慈愛永不動搖。這兩個根基認定清楚，就知道神會聽你的禱告，是否成就你都很輕鬆，祂的慈愛永遠良善、所有的都讓人可以享受。
這篇詩篇所說的，是我們生活中很能實際應用的。大衛的武力很強，從聖經來看，沒有人打得過他，但是他要出去打仗也要禱告，他不覺得靠武力就可以得勝，還是要向神禱告。今天我們有任何事情可以到神面前，可以跟神求，但是回到根本，你禱告的對象要很清楚。有些時候我們是不是把神當成跳板呢？倚靠神就是“抓住”的意思，你是真的把你的主權轉移、抓住神，或是把神當跳板？把你的事真實交託給神，真實認定祂是神，事情的結果就不重要，重要的是透過這些事情澄清你的信仰。你真實認定有這位神嗎？真實認定這位神存在，祂堅定的愛讓我不動搖。
（6月5日•羅皓恩摘要）
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宋先惠（2005/6/5）