|
經文/馬可福音5:18-20
耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。耶穌不許，卻對他說，你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所作的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。那人就走了，在低加波利傳揚耶穌為他作了何等大的事，眾人就都希奇。
若是神給我們一個承諾，答應實現你的一個願望，請問你的願望是什麼？是考上學校？有好歸宿？生意順利？身體健康？或全家信主？神答應的一定回實現的。今天我們的主題就是跟神答應我們一件事有關。
何謂應許
應許就是一個聲明，答應某些事會成就。接受應許的人，有權利預期那些指定的事件依著應許成就。
聖經中有人對人的應許，也有人應許神的，但最重要的是神給予人的應許。神的應許是絕對可靠的，祂是信實的神，說到做到，祂也完全有能力去成就祂所應許的事（羅四21）。聖經指出許多神寶貴的應許，例如：神與人約定「我要作他們的神，他們要作我的子民」、「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡」、作神的兒女（林後六16～七1）、罪得赦免（約壹一9）、禱告蒙應允（路十一9）、能勝過試探（林前十13）、遇困難時有恩典（林後十二9）、各樣需要得著供應（腓四10）、順服便得獎賞（雅一12）、有永生（路十八29、30；約三16；羅六22、23）…非常的多。
家的應許
在聖經裏許多應許都是針對個人，但是談“得救”的應許，卻是以“家”為單位。這是我們今天的主題『家的應許』。
1.從舊約來看：全家都進入方舟：創7：1「耶和華對挪亞說，你和你的全家都要進入方舟。」神要拯救挪亞的時候，乃是挪亞全家都進入方舟。受割體也是全家：創17：12-13「你們世世代代的男子，無論是家裏生的，是在你後裔之外用銀子從外人買的，生下來第八日，都要受割禮。你家裏生的，和你用銀子買的，都必須受割禮；這樣，我的約就立在你們肉體上，作永遠的約。」受割禮的應許，不只給亞伯拉罕一個人，乃是給亞伯拉罕全家。逾越節的羊羔是一家一隻：出
12：3、7：7「你們吩咐以色列全會眾說，本月初十日，各人要按著父家取羊羔，一家一隻。…各家要取點血，塗在吃羊羔的房屋左右的門框上，和門楣上。」逾越節的羊羔就是主耶穌基督所預備的救恩，不光是給一個人，乃是像逾越節的羊羔一樣，是為著全家的。在紅繩子裏的全家都得救：書
6：17「這城和其中所有的，都要在耶和華面前毀滅；只有妓女喇合，與他家中所有的，可以存活，因為她隱藏了我們所打發的使者。」你看見，紅繩子是救恩，救了喇合全家的人，而不只是救她一個人。
2.從新約來看：撒該一家：路
19：9「耶穌說，今天救恩到了這家。」新約也宣告同樣的原則。一個大臣的全家：約
4：53「他便知道這正是耶穌對他說你兒子活了的時候，他自己和全家就都信了。」直接蒙恩的是一個兒子，可是全家都相信了。哥尼流全家：徒10:2「他是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神。」11：14「他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。」哥尼流是一家得救的，不是一個人得救。呂底亞一家：徒16：15「他和他一家既領了洗。」呂底亞的一家，使徒對他們傳福音，他們全家都相信，全家都受了洗。禁卒一家：徒16：31「他們說，當信主耶穌，你和你一家都必得救。」16：34「…他和全家，因為信了神，都很喜樂。」這節聖經也是許多弟兄姊妹心中最大的盼望。聖經說一個人相信主耶穌，一家就都得救。這是神對得救的應許，是神對家的應許。
回應家的應許
許多人關心家人的得救，著急於他們的信主，常會疑惑為什麼應許尚未實現？我們以為神已應許了就沒有我的事了嗎？我們在這應許中有什麼樣的責任？上次黃彬長老傳講的信息說，福音100％是神的工作，也100％是人的工作。我們用什麼行動顯出對神應許的信心呢？馬可福音5:18-20這段經文，談到一個被污鬼附著的人，他傷害別人也傷害自己，他因著耶穌的全能得釋放，好了以後他想跟著耶穌一起，但是耶穌卻叫他回家。
1.你回家去：神要人回家去，這蒙恩的人想要跟耶穌走，在耶穌那裡有憐憫、有寬恕、有安慰、有激勵、有餵養、有飽足，深深吸引著我們，但耶穌卻叫他回家去。一個蒙恩的人心中常有熱忱，恨不得永遠跟著耶穌，因為在我們的生活中有問題、有煩惱、有缺乏、有痛苦、某些方面也有些逃避的心情。我剛剛信主時，也常常到教會。曾有一個傳道人說：「我們聚會的目的是為了散會，我們聚集得到堅固、造就，是為了分開時有主的同在。」「來」不是最終目的，來是幫助我們更有效的「去」，這來去之間見證就出來了。你蒙恩了，但是神的工作還沒有完成，因為救恩是以家為單位！神的工作透過你要繼續在你的家。
2.親屬那裡：神要我們回家去做些什麼呢？不是要我們關在自己的房間，打自己的電話、電腦，過自己的生活，有些青少年甚至不知道自己的父母年紀。常常我們會有一種想法，聖誕節到了我們又要邀請人來教會，所以最近要表現好一點，在家要乖巧一點，對朋友、兒女好一點，邀請他們時他們才會來。這樣的關係是不夠的，回到親屬那裡就是回到關係裡，對我們親人，我們有多少時間在家？有多少時間談話？對他們的生活想法、感受，有多少瞭解、關心？神要我們回到親屬哪裡，跟親人在一起，用行動證明我們對他們靈魂的關心！
3.傳主作為：跟家人在一起時我們可以做什麼呢？“告訴他們”這是神要我們做的，告訴他們神在我們的生命中做了何等大的事！如何告訴他們呢？其實口的傳播效用還不大，這個時代誰不會說呢？用什麼想法說、用什麼眼光說、用什麼行動說，才是重點。神說用憐憫的心腸說、用你的行動來證明你所說的。許多時候我們熱心的參與教會種種福音活動，但是我們應該同意傳福音不只這些，我們必須成為一個有福音生命的人。你是否能用一個福音的眼光、一個憐憫的心腸，來看家中的每一個人，如同耶穌看你的眼光、耶穌憐憫你的心腸，來看待你在拜拜的阿嬤、感情不好的父母、碎碎唸的爺爺、嚴肅不語的爸爸、功課不好的弟弟、為情所苦的姊姊、亂交女友的哥哥？一個傳福音的人必有福音的眼光、福音（憐憫）的心腸，才看得見需要並對需要作回應，這就是福音的行動。
所以神說你們要回到家裡，到你親近的人那裡，用你的生命與生活告訴他們，耶穌為你作了何等大的事。
回應應許的困難
我們向家人傳福音的困難，有以下幾種情況：
1.真理的誤解：我們以為「個人信主即是代表全家信主」、「神愛世人，就是預定人得救的，不必我們費心」、「我的家人是最硬心的，他們一定不可能信主的」、「不要勉強兒女們的信仰，應當讓他們自己選擇。」
2.顯隱的罪惡：我們有時因犯了明顯的罪，而且是家人所知道的，這使得我們怯於向他們傳福音，例如：不正常的交友關係、吸食毒品、信主夫妻常常爭吵…等。
3.偏歪、懶惰、散漫、狹窄的性格：我們與家人一同生活，我們的性情最易也最直接與他們發生磨擦，製造了彼此間的不和或仇恨，假若我們不改變我們的性情及性格，再多的談道只會加增相爭的機會，更可怕的是我們成了他們得救的絆腳石，使家人對我們氣憤及不滿，從而影響他們對信仰的觀感。例如：不願意承擔家務、生活上懶惰、不做功課、沒有做妥交付的事。我們的個性有因福音而改變了嗎？不信主的家人可是心知肚明的。
4.信仰的輕忽：信徒的生活是無言的見證，認真而平衡的信徒生活會使家人對我們的信仰產生好感，但輕忽隨便的信徒生活則使他們對福音不屑一顧。例如：因某電視節目大結局而不去聚會，或因週六晚某電視節目遲睡而影響了主日聚會，會引致家人懷疑我們所介紹的信仰是可有可無、無所謂的。父母所看重的東西也會影響兒女的價值觀，許多父母看重功課超過信仰，讓孩子去補習不來團契，孩子學壞了又請輔導勸孩子來，這時孩子也不願來等等，都讓家人知道這個信仰的重要與真實與否。
5.言語的放任：說話反映人的內涵，從言談間我們的人生觀、品性、修養都不自覺地流露出來，家人與我們相處最密，很易從我們生活之中看到真實的一面，他們會從我們的話中來評價我們的信仰。例如：在電話中道人長短、在餐桌上批評教會、講道的內容、傳道人，聽見的兒女怎麼會喜歡來教會呢？時常埋怨及負面的話，使家人難以相信主耶穌是會看顧相信祂的人！對人的應付與謊言，也都使人覺得你是說一套做一套，不能榮耀主。
應許必成
向家人傳福音比向其他人傳要費神費力，因我們一方面要改變自己（生活上的見證），一方面要面對他們不住的挑剔和攻擊與誤解，很易使我們洩氣及灰心！但持久的行動才可以有收成。我們不是完美的人，常常也怕自己見證不好影響家人信主，雖然我們有很多做不到的、難以修復的關係，但我們仍然有可以做的，使他們對福音的觀感往正向發展的：
1.不住的禱告：要緊記不住祈禱的重要，看似沒有指望，但抓緊神的應許繼續迫切禱告，這禱告必不落空。
2.福音性分享：聊天的內容多分享在教會的收穫、教會作了什麼愛心的活動，讓家人認識教會的朋友、讓教會的朋友在家中的需要上有幫忙，這是讓家人接觸福音更積極的行動。
3.懇切的邀請：我們應留心教會的福音聚會，特別是聖誕節，更是容易邀請的時刻。積極的邀請家人，勿因一次兩次的邀請失敗而放棄，一有機會常常作出邀請。
4.工具的運用：可以運用小冊子、單張、福音性書刊及文章、福音性錄音帶、影帶、詩歌，自己聽也讓家人聽聽，也可邀請肢體們到家中小組聚會，分享各人如何經歷神的恩典。
5.真摯的關懷：應在日常生活中對家人作出關心，真摯的關懷會帶來彼此關係的改進，例：家人生日時的表達，為特別的需要禱告，藉此加增他們接觸神的機會，及把握這些機會來分享他們心中的重擔。
向家人傳福音是需要長久的忍耐和愛心，因他們是最不客氣的聽眾，我們要先有心理上的準備，切勿因短暫的失敗而放棄，要多想到主耶穌如何的忍耐等候罪人回轉，並抓住聖經上的應許，神願意我們家人蒙恩得救的心意來祈求神，相信在主裡的作工是不會徒然的。
（11月26日‧講員手稿）
思想問題
1.請分享自己家人信仰的狀況。
2.向他們傳福音曾遇到什麼困難？
3.請複習這三點信息內容：【你回家去】【親屬那裡】【傳主作為】。
4.我需要在哪一方面有所調整？
5.請一起用禱告來回應神對【家的應許】。
|
與教會連繫
楊明明（2006/11/26）