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經文/約拿書第三章
耶和華的話二次臨到約拿說，你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去…。
約拿書第三章的主題是「一個振奮人心的事奉，一個悔改的機會」。當我們能順服神的心意去行，就是振奮人心的事奉，因此，尼尼微全城的人就都悔改了。
列王紀下14：25提到先知約拿，他是在以色列王耶羅波安二世（主前782～753年間）。尼尼微是亞述帝國的首都，以色列與亞述長期處在非常不友好的景況當中，彼此有很深的仇恨。尼尼微在以色列東北方八百里，神要約拿去到那裡；約拿卻在約帕搭上往他施的船，他施在西班牙，是巴勒斯坦西南方三千兩百里遠，約拿選擇一個與神完全相反的方向，是四倍遠的地方，可見他要逃走的決心有多麼堅決。
約拿書整本的價值在於，主耶穌用約拿的神蹟來描述他自己在墳墓中3天3夜的經歷。太12：39-41：「耶穌回答說，一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟外，在沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪；因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪！在這裡有一人比約拿更大。」耶穌說的「一人」就是指他自己。
整卷書的主角是神自己，或是說神與約拿。尼尼微城的人還只算是配角，否則整卷書在尼尼微城全城悔改後，就可以結束，而不會再發展出第四章。這卷書，神共說了四次話，前兩次是透過約拿向尼尼微人說的：在1：2與3：2。其實只要約拿願意聽神的話，神講一次就夠了。後兩次是神對約拿說話，在第4章。為了約拿，神行了三次神蹟：「使海中起大風」、「安排一條大魚」、「安排一棵篦麻」。為了尼尼微人，神沒有行神蹟。沒神蹟的尼尼微人信主了，有神蹟的約拿卻不信。
整卷書共提出14個問題來探討神的公義憐憫。第一個問題是船主問的1章6節；1章8、10&11節是水手提出的7個問題；2章4節是約拿在魚肚子裡提的問題；3章9節是尼尼微王問的；4章2節約拿又問問題；4章4,9,11節，神問約拿3個問題。有時我們問神問題，神並不直接給答案，而是拋回一個問題要人思考。聖靈微小的聲音也會一直問我們問題，因為我們沒有回答祂。
整個故事一直在神與約拿相互糾結，高度張力的情節中進行，讓我們看到約拿的行事為人，他的天人交戰，國仇家恨，與神價值觀的對立，後來約拿到底有沒有悔改，經文也沒寫，在神拋出的最後一個問題，整卷就結束了。
約拿與外邦人，對神主權、恩惠與能力的認識是相近的，但兩者對神的態度是個強烈反諷。約拿對水手的態度與對尼尼微人的態度不一樣。我們可以拿尼尼微人的所思所想，與約拿的所思所想來相對照，就凸顯出約拿與神之間的故事，這才是全書的重心。
一、呼召
若將第1章1-3節與第3章1-3節來做一個對照，這是一個重複的呼召，強調上帝成就這事的決心；要向尼尼微人傳達警告的訊息。第3章結束後還有約拿不順服的一段，就是第4章，約拿與神爭執的焦點就在於約拿的意志上是否順服神。
3：1「耶和華的話第二次臨到約拿」，神再次要用約拿。人會失信，神卻是信實的，祂不會背忽自己的心意。神的話大有能力，能轉化人心，是有權柄的，不改變的。所以任何一個神的兒女，傳講神全備的救恩，分享神的應許，就會有稀奇的事發生，也會在人心中撒下美好的種子。神給了約拿第二次機會，祂將約拿帶回原來的地方，卻不是原來的經驗。列王紀上13章，有位先知被獅子吞吃掉了，因他沒有聽神的話，神也沒給他第二次機會。我們為什麼總是認為我們還有很多的機會？因此不好的事不要等到明天再拒絕，好的事情也不要等到99歲再接受，撒但的話是明天，但神說今天。
約拿被丟在海裡，面對死亡，神卻安排一條魚救他，魚對約拿來說就是保護。中國大陸文革時，發生飢荒，許多人餓死。當時很多傳道人被抓關在牢裡，關了好多年，在牢裡還能有一點點食物吃，這些傳道人出來後才知道，神將他們放在監牢是一種保護。
第2章，約拿在魚肚子裡向神禱告，並發出讚美。人在苦難中學會順服，這何嘗不是一種祝福！我們不希望苦難，但我們也不希望有人在曠野走40年還進不了迦南。許多人聽了福音，不願意信；有些人是正在遭遇人生磨難，我們也知道他若接受神，生命被更新改變，但他就是不願意信；有些人是已得到救恩卻不珍惜救恩，一直在外面繞，還想體驗大千世界，到年老了還在曠野，實在很可惜。但人的生命更新、被改變是神的工作，我們也只能為他們禱告。雖說上帝的恩典永遠不會太遲，但若能早一點體會進到神國的豐富，豈不更好！
二、宣告
1.約拿的宣告
3：3「約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。」這是先知事奉的一個態度，也是我們聽神話語的一個態度。順服就顯出神蹟。約拿順服神，去尼尼微宣告神的話，城裡的人就悔改，彷彿是神早就預備好人心了。我們常說某地區福音很難傳，但神說莊稼早就熟了！順服是否是神蹟的必要條件呢？神蹟是神做的，不用加入任何人的條件，但順服就顯出神蹟。約翰福音的迦拿水變酒神蹟，以及耶利哥城的倒塌都是人的順服顯出神蹟來，神定意做某件事時，祂當然希望人參與其中。
3：4說：「約拿進城走了一日，宣告說，再等四十日，尼尼微必傾覆了。」，這城要走三日，但約拿只走了一日。約拿的宣告，在原文只有5個字。是什麼原因讓整座城的人都聽到了，這是神的大作為。神有時給人很多時間悔改，像尼尼微；有時又只給很短的時間，像天使進到所多瑪、蛾摩拉警告羅得時是晚上，而天剛亮時神就降下大火；所以耶穌常告訴我們要儆醒謹守禱告，因我們不知道祂何時會來。
2.尼尼微人的反應
約拿只大聲疾呼了一天，他們就有回應了，越早悔改越蒙福，5節以後我們看到約拿的信息像野火般迅速傳開，他們也都相信這話是出於神，就完全信服神的話，才有真正的悔改。他們悔改的動作有禁食和披上麻衣。披上麻衣是以色列人悔改的動作，禁食是以色列人在神面前自卑的表現。這裡也有些像水手的反應，水手懼怕，用敬畏的心來回應大自然的風浪。約拿原來對外邦人是有偏見的，但外邦人所表現的竟然不比以色列人差，他們都真實的悔改，而且是井井有條的按次序來做，這讓約拿開了眼界，知道這不是一群化外之民，甚至比神的百姓更認真。
3.尼尼微王的反應
6節說：「王下了寶座，脫下朝服」，可見悔改是從下往上，不是從上往下。這意思是沒有誰比誰屬靈，沒有誰比誰更愛主，每個人都有這份恩典來直接認識經歷神。若一個人服事經驗多了就自傲自誇，那就是墮落的開始。傳道人只會講道，不會聽道，也是墮落的開始。尼尼微眾民先悔改，再影響到王，而且悔改得很徹底，從最大到最小，一個也不失落。第一章的水手，先禱告哀求神，再有船主的出現；而尼尼微是先有眾民的全城舉哀，再影響到王悔改，我們真的不可輕忽任何一個民族。一個外邦的君王能有這樣屬靈的見解，是很不容易的，在當時一般的信仰對道德是沒有什麼要求的，離開所行的惡道，是以色列人才有的道德要求。王所宣告的禁食比眾民更徹底，連牲畜都披麻進食。
三、結果：神不降災禍
9節說：「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」尼尼微人也不確定神會不會收回祂的手。這裡的「或者」與第1章船主的「或者」是同樣的在仰望神的轉意。10節說：「於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們。」神是不改變的，怎麼會說神「後悔」呢？神不改變是祂的本性：慈愛、憐憫、恩典、公義、信實，若一個罪人悔改了，神還是不赦免他，那麼神就是改變了。所以因著神本性是不改變的，祂才不降禍給已經悔改的罪人；聖經講到神後悔，都是因人聽了神的話，神轉意不降災與人，這叫做神後悔。神後悔絕不是因祂做錯事了而後悔，所以轉意、轉回就是後悔。
我們都是蒙恩的罪人。尼尼微人是以色列深惡痛絕的民族，因傷害他們極深。人常會以自己的公義來看上帝的作為，像是約拿認為尼尼微人是如此邪惡，就伸出公義的指頭，更不可能去向這樣的人傳講神愛他，所以約拿的天人交戰我們可以了解。但是我們看到，神的公義也會連結上祂的恩典、慈愛、憐憫，神不會只單單凸顯祂的公義，而神的公義也不是單指祂的審判。
有時我們也像約拿，對神的屬性可以侃侃而談非常清楚，心卻沒有與祂建立親密的關係，與神的心距離很遠，卻明白很多關乎神的事，有服事的同工們在這件事上特別需要被聖靈提醒。所有造就教會的恩賜，到見主面時都不重要了，惟有愛是永不止息的，因此所有的服事都要以愛做根基，這才是振奮人心的事奉。
（3月2日‧向竹華摘要）
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與教會連繫
王良玉（2008/3/2）