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經文/約拿書第一章～第四章
耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華；下到約帕，遇見一隻船，要往他施去。他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去躲避耶和華。然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞……。
約拿書共有四章(48節)，是一卷很短的經文，整卷經文像一個故事書。解經家未定論其為真實事件或是比喻性文字，整部書結構又像是一齣戲。故事發生在主前八百多年前，上帝的話臨到先知約拿，先知就是神的傳話者，類似今天的信差或大使。神要約拿往尼尼微城去，警告尼尼微城的居民，神將毀滅該城，約拿不遵守神的指令，乘船遠走他方，想要躲避神。神在海中興起大浪，船員為求自保，不得不將約拿丟在海中，洪濤立刻平息。約拿在海上被大魚吞入腹中，在魚腹中向耶和華求告，神就吩咐魚把約拿吐到岸上。古代視此為神話奇蹟，以現今科學知識，或許有可能是哺乳類的大鯨魚，但這不是我們今天要討論的主題。神相同的話再次臨到約拿，這次約拿依指示到尼尼微宣告神的話，全城的人就信服悔改，神決定不降災禍給他們，約拿卻因此事發怒。第四章敘述約拿的怒氣，一方面因為自己所傳達的話落空，不但白忙一場，且損及自身顏面；另一方面尼尼微城居民都是惡人，只因悔改，就得以存活，也令他忿忿不平。
這四章經文，以現代通俗方式表達整個過程：
第一章：我就不去，看你能把我怎樣？神要約拿往東，約拿卻偏往西．這句話似乎耳熟能詳，生活中曾經經歷過，神要我們參與某種服事，我們堅決不從。家人之間，也可能出現類似狀況，父母要小孩好好讀書，小孩就是不肯。
第二章：好好！我去！我去！我怕你！約拿被丟到翻騰的海浪，又被吞到魚腹中，是受到神的管教。處於最惡劣的情況下，已別無選擇，無處可逃之下只有順從，這樣的順從，帶有勉強無奈的感覺。外在環境的管教，可以使人順服，未必能使人心改變。
第三章：我來了！該說的我都說了。約拿順從的前往尼尼微城，但他的心沒有跟隨。神交代我要說的話，我都說了。整卷約拿書中，約拿所傳講神的話語，希伯來文中只有五個字：「四十天後，你們要被審判」，一個字也不多說，顯示不出他的熱誠與愛心，甚至沒有傳達應悔改的話。我們在服事中，是否也存有類似心態？該做的我都做了，不然要怎樣！
第四章：早知如此，我就不來了！全尼尼微城悔改，神改變主意，不降災禍，約拿為此事發怒，他為此不斷與神辯駁。
這個故事要向我們傳達什麼信息？
「約拿」意思是「鴿子」，聖經中鴿子代表溫馴善良，可以傳遞訊息，「聖靈彷彿鴿子降臨在耶穌身上」，似乎不適用約拿。約拿書展示出，人內心不敢表達的思維。我們與神的張力，一種對神的不順服，生活中所遇到大小事，有時隱藏起來，有時偶爾洩漏一點，按著我們的生活歷練，會自然壓抑隱藏，別人未必能察覺，這是人的本性。約拿將人心中潛藏的悖逆表現出來，神要他往東，他偏往西。神使我們顯出我們的本性，需要神的管教與憐憫。約拿書主要傳講的信息就是「神愛世人」。那鴻書提及尼尼微城居民的惡行，是充滿罪惡的城市，約拿書第一章記載「他們的惡達到我面前」，聖經中相同的話出現在所多瑪和蛾摩拉，表示已經壞到神要毀滅的地步。神造人的目的是為榮耀創造者，不是為毀壞，如同一個建築物展現建築師的智慧與巧思。我們每個人都是神所精心設計，神愛我們，即使罪大惡極如尼尼微城居民，神仍然給他們機會悔改，因為神愛他們，不願見到他們沉淪。若給予機會仍不悔改，最後只有面對神的審判。
教會中無法容忍具有類似約拿性格的傳道人，我們心中稍有悖逆不服，很容易表現出來，立刻受到管教，必需自己對付。教會需要大家參與服事時，亦有人口頭上答應，實際上心裏百般不願。約拿身為服事神的人，卻明白拒絕神的指示。但神仍然愛約拿，否則他不會成為服事神的人，神愛約拿，甚至超過愛尼尼微城這些罪人，只是他不能體會。我們所作所為未必優於約拿，卻還能站立在這裡，因為神愛我們，尤其我們蒙神揀選得救，應該更能體會神的心意。
逃避神
第一章約拿逃避神，他認為自己可以逃到天涯海角，可以躲過神的面，只要耍賴，他人能奈我何！人有可能逃避神嗎？逃避、躲避是與神的本性互相衝突的，聖經中首次在創世記出現，亞當、夏娃偷吃善惡樹的果子，立即的果效就是躲起來，不見神的面。神創造一切，包括伊甸園、亞當、夏娃，祂掌管萬有，亞當、夏娃自然無法逃避祂。人實在不認識神，不了解人與神的關係，認為人可以逃避神。約拿身為先知，仍然自認為可以躲避神，約拿反映出，我們一般人理性上認識神，實際上言行中往往顯露出，將神視為人，這是神要調整我們的部分。雖然約拿逃避，神不放棄，努力找回約拿，希望喚回他的心。神對我們也是如此，為挽回我們的心，不斷給我們機會。
面對神
第二章約拿被吞入魚腹中，與外在環境隔絕，無計可施，更無法取得任何奧援，只有神無所不在，因此只有向神禱告，降服在神面前。神常常讓我們置身於困難或意料之外的環境，使我們單獨面對神，我們大概都有類似的經驗。人常常利用小聰明處理事情，一旦遇到大麻煩，也會有黔驢技窮的時候，這就是神作工的時候，約拿的情形正是如此。
服事神
我們是否想過服事的態度、動機、結果是什麼？約拿雖是服事神的人，但是他的這三項要素卻出現疑問。他的服事具有成功與失敗雙重意義，因為傳達信息成功，以致全城的人悔改，這是成功的；他不能體會神的心意，因神不降災禍於尼尼微城，而向神發怒，就個人層面而言，他是失敗的。常常我們事奉的果效是成功的，而我們的態度動機卻沒有被神得著，就個人而言卻是失敗的。當時以色列的先知不乏其人，到尼尼微城傳達神的信息，亦非困難之事，神為何始終鍾情於約拿從事這項工作，而不選擇他人？因為神愛約拿，神要得著他。神把我們放在所處的環境中，不是可有可無的，也是為了得著我們。解經家將約拿預表以色列民族，出埃及記的以色列人是健忘而悖逆的，一點也不可愛，神仍然愛他們，對他們顯示出無比的愛心與耐心。不僅以色列民族、約拿，彼得也三次不認主，聖經將這些不完美人物，一個接一個呈現在我們面前，目的在告訴我們，神愛我們每一個人。
認識神
第四章結束時，並沒有給我們一個確定的結局。約拿為神不降災尼尼微城而發怒，甚至覺得生不如死。若約拿沒有傳達神的信息，尼尼微城四十天後必被毀滅。神要約拿傳達信息的目的，是希望尼尼微城居民悔改，不願見到尼尼微城被毀滅。這個故事的關鍵在我們是否認識神，是否相信神的本意出於善。若不相信神，我們未必遵守神的話而行，即使按照神的話而行，一切的行動都喪失神原有的美意。約拿書讓我們重新認識神，這位神是滿有恩典、滿有憐憫、不輕易發怒的神，約拿都認識，但並不真的相信。神愛約拿，也愛尼尼微城罪大惡極的居民，神愛我們，並透過我們，與周圍的人分享神的愛。約拿不能體會神的愛心，所以只是宣告神審判的訊息，這不是福音，而是禍音。我們要宣揚的福音，是肯定傳達神愛我們的信息。
約拿的成功在於他的失敗，也就因為他是失敗的，但神的工作是成功的，可惜他不明白神的心意。聖經中沒有告訴我們約拿最後的結局，他是認錯並且希望繼續被神使用？或仍然與神僵持，一心求死？約拿正是我們一生的寫照，只是結局的選擇權，操之在我，我們選擇作前者約拿或作後者約拿。耶穌基督是最好的比喻，路11：29-32耶穌引用約拿的神蹟，約拿的一句話，使得整個尼尼微城悔改；耶穌所行的神蹟更大，他從死裏復活，證明所傳的道，讓世人悔改。耶穌看似失敗──被釘十字架，卻完成神的救贖計畫，耶穌與約拿的不同，在於耶穌體貼神愛世人的心，但是約拿不懂。求主幫助我們成為認識神的人，認識神愛我們，以耶穌為榜樣，把愛傳出去。
（3月2日‧宋幼蘭摘要）
思想問題
1.請分享在你我的生命中有類似像約拿一樣的經歷嗎？（躲避、管教、悔改、服事、發怒…）
2.約拿書的信息，哪一章或哪一情節最令你感動與受激勵？
3.從約拿書我們對耶和華神有何認識？也請分享你對神的認識？
4.如何成為一個快樂與主同行的事奉者，回應一週訪一人的呼召？
5.請分享本週靈修心得。
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與教會連繫
黃彬（2008/3/2）