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經文/哥林多前書13：8-12
愛是永不止息。先知講道之能，終必歸於無有，說方言之能，終必停止，知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。…我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時、就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道、如同主知道我一樣。
這段經文中v.8有兩種不同的現象：第一個是「愛是永不止息」是一個永不止息的現象；可是下面講到的這些恩賜如：「先知講道、說方言、知識」等恩賜，則說到有一天都會停止、終必歸於無有。我們現在正透過這些恩賜幫助我們更多認識神，但當那「完全的」一來到（v.10），就顯出我們現在所知的有限、對神的傳講也非常的有限（v.9）；當那完全的時刻來到，我們就會直接與主面對面的真知道主、如同我們「完全被認識一樣」，因此，我們不再需要透過這些恩賜來認識神，一切恩賜都將不再被需要，所有的恩賜就都要停止了。
而「如今」只有主知道我們，我們對主的認識卻是不夠完全的：有時候我們可能透過敬拜心被恩感，可以稍微觸摸到主，可是當我們想要跟別人講的更清楚一點時，又好像不能講的更完全，只能講我們能體會的部份。但是「到那時」我就不需要在講台上傳講神話語，我們也不再需要透過行神蹟讓人得醫治、或是各樣難處得著解決的這些神蹟來遇見神，所以今天的題目是「等那完全的來到」。
一、在主裡的「完全」
經文中「那完全的」、「到那時」的「完全」到底是什麼涵義呢？也許我們會想到是時間，但事實上這不只是在等一個時間而已，也是我們擁有主所賞賜生命的內涵。保羅用什麼樣的字眼來形容這個「完全」，v.11保羅舉了一個例子來說明這個「完全」意味著長大成熟的意思；保羅說他做孩子的時候：1.話語像孩子。2.心思像孩子。3.意念像孩子。他用了三個方面講到孩子的表現，孩子不只是在表達的上面使用很簡單的語言，在表達心裡面所想所理解的事情的方式也非常的幼稚，因此，保羅說：「既成了人，就把孩子的事丟棄了」這裡是說他把如孩子般的幼稚丟棄了。林前14:20「弟兄們，在心志上不要作小孩子，然而在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。」保羅特別鼓勵人更多求先知講道的恩賜，因為可以造就教會。在哥林多教會中有各樣的恩賜，但他們在恩賜的運用上卻顯出生命的不成熟，照理說恩賜是用來建立教會的，但如果恩賜只是被用來表達我這個人的身分，或者表達我可以被別人看的到，這個恩賜就不是在愛裡面，就都是沒有益處的。主是分恩賜給我們的主，若不按照祂的旨意行，這恩賜就無法在教會中發揮功用。因此，我們必須按著主在我們生命中的主權，甚至是分派給我們恩賜上的主權，來成為一個成熟的人按照主的心意來使用這恩賜。所以勸人「要在心志上作大人」，鼓勵人多求可建造教會的恩賜。再回到林前13:11來看保羅所說的「既成了人」就更進一步是指那個完全的時刻來到，所有基督徒在主裡面都達到完全成熟的地步，滿有基督長成的身量（弗4:13）。
v.12形容那個完全的時候是：與主面對面、真知道主的時候。「我們如今彷彿對著鏡子觀看，〔模糊不清原文作如同猜謎〕到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」如今我們對著鏡子看、模糊不清，就好像現今我們透過一些恩賜服事或是讀神的話語，我們會猜想其中的意思，但很多時候我們沒有辦法很準確的知道，這就彷彿是對著鏡子觀看，因為當時的金屬鏡子是看不太清楚的，就好像猜謎一樣的「不清楚」，就如我們現今所知道所傳講的只是一部份。但到「那時候」我們就全知道主，準確的知道主，如同主知道我一樣。主透徹認識我們每一位，祂深知我們我們每一個景況，在我們最需要的時候陪伴我們，也在生活的忙碌與疲累中使我們得享安息、重新得力。
二、恩賜的益處乃在於有「愛」
那麼，是不是代表恩賜是無用的呢？林前12-14章是一個完整的段落，12:1保羅說「…論到屬靈的恩賜」這恩賜是聖靈隨己意分給各人，神在我們的恩賜上有主權，這些不同的恩賜是需要彼此配搭才能讓身體被建造，12:31說「你們要切切的求那更大的恩賜」、14:1又說「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道…」又「當求多得造就教會的恩賜」（14:12）可以最直接的將神的話講出來，讓教會得到幫助。因此，保羅並非否定恩賜的功用，反倒鼓勵人追求更大的恩賜、特別是多求建造教會的恩賜。只是要特別提醒：不能丟棄那存到永遠的愛，否則再大的恩賜也都與我們無益。
v.1「我即使會講人間各種話，甚至於天使的話，要是沒有愛，我的話就像吵鬧的鑼和響亮的鈸一樣。」（現代中文譯本）「萬人的方言」是指地上各國的語言、並天使的話語。就算擁有語言流利應對與口才，能用口舌挑動人、有號召力，但若沒有愛，就好比「吵鬧的鑼」和「響亮的鈸」，聲音雖然夠大，卻只有聲音、沒有音調，甚至讓人覺得刺耳。因此，我們即便有口才、及話語的恩賜，若是缺乏「愛」，也就好像只是聲音而已，一點用處也沒有。
v.2「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識；而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」在14:1保羅鼓勵人：「…要羨慕的是作先知講道」、求多得造就教會的恩賜。「奧秘」是指我們無法靠自己測透，唯靠神主動的啟示才可以曉得，「知識」包括從人來的知識學問、甚至是科學…，這兩者可以說包含了從神、從人來的一切智慧。「全備的信」就是有神所賜特殊信心，得以行神蹟。然而，若「沒有愛」，這些在神的面前是毫無價值的。
v.3緊接著保羅又提到「我若將所有的賙濟窮人、又捨己身叫人焚燒」。「賙濟」的意思，就是把所有的財產都捐給人，我將一切資財分給人喫，一點一滴地分給許多許多的人。「捨己身叫人焚燒」，不惜以最痛苦的方式自我犧牲，甚至捨棄身體去給人燒，為要自誇。要是沒有愛，我所做的仍然沒有益處、無濟於事。
這些語言的直接表達或從神賞賜的知識、工作的能力…等，都非常重要，但這些恩賜實行出來若沒有愛，便都是無益、無價值的，就如同吵鬧的鑼；聲音很大卻只是彰顯自己的鈸，很多時候恩賜的有限就在於他沒有愛，可能為了要發揮恩賜而傷害到別人，也可能堅持自己的意見而破壞同工之間的關係，這都不是愛。這些有一天都要歸於無有，但是愛是永不止息。
三、「愛」是通往「完全」的路
唯有「愛」是通往「完全」的重要道路，也是必經之路。v.8「先知講道之能、終必歸於無有，說方言之能，終必停止，知識也終必歸於無有。」神透過先知向人傳講信息，但當我們面對神的時候，就不再需要。方言也必停止，知識在直接面對神的亮光中也都要過去歸於無有。唯有「愛」是永不止息（v.8）。這是神為我們指出的一條路，v.4-6「愛是恆久忍耐、又有恩慈。愛是不嫉妒，愛是不自誇、不張狂、不作害羞的事、不求自己的益處、不輕易發怒、不計算人的惡、不喜歡不義，只喜歡真理。」
一，愛是「忍耐」：是指對人的忍耐，一般這樣的忍耐是用在神身上，彼後3:9「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」這裡的寬容就是神的忍耐，是祂愛的自約，祂盼望人人都悔改。因此，我們如果沒有神的愛就無法忍耐。這樣的忍耐是帶有「恩慈」的，就是善待那惡待自己的人，把自己獻上服事他們，耶穌基督在十架上的愛就是最好的榜樣，神忍耐等候罪人悔改、也等候我們完全。
二，愛是「不忌妒」：愛不會因為人家的成功而不悅。若有人恩賜發揮的成功可以建造教會、使人得幫助，我們就不需要去跟人比，因為在愛中就不會有忌妒。但他若沒有愛，則就像鳴的鑼、響的鈸一般，無法使人得到益處。
三，愛是「不自誇」、「不張狂」：這兩字都有自高自大的意思。愛不是表現自己，而是獻出自己，讓主使用。
四，愛是「不作害羞的事、不求自己的益處、不輕易發怒、不計算人的惡」：害羞的事就是不合宜的事，聖靈會提醒你什麼是不合宜的事，當你不去面對就會覺得不舒服時，那就是不合宜的事。不求自己的益處是指不自私、不堅持己見，在恩賜當中，也許是很有自己的意見的，如果為了愛的緣故，就會知道什麼是該堅持或不該堅持的。不輕易發怒是指不容易被觸怒，一位很有名的神學家Karl
Barth
曾說：「當別人自以為是的使用他特有的恩賜時，的確會挑動我們極度的不悅…愛並不能改變我們不悅的事實…可是愛可以防止我們被觸怒。」這裡應該可以與「不喜歡不義、只喜歡真理」一起解釋，因為對於不義或惡的事，我們當然會很生氣，因為有愛，我們無法面對不義的事而覺得歡喜。不計算人的惡，惡是指讓人受傷害的事，並不是要你對惡都沒有感覺，而是不報復，不存加害的意念把別人的惡記下來準備報復。
五，不喜歡不義、只喜歡真理：有愛的人，在不義的當中，是會憂傷的，是不會歡喜，因為是不合神心意的；在真理當中也不是一個人的歡喜，而是可以和弟兄姐妹和教會在真理當中一起歡喜，所以愛不是把真理丟棄、軟弱姑息。
其實愛有很多的面，最後保羅說：愛是「凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。」凡事就是所有一切。「包容」就是不要放棄，像神沒有放棄我們一樣；「凡事相信」無論各樣遭遇，但讓我們信任別人好的一面；「凡事盼望」也不把失敗當成絕路，神還給我們路走，那就是凡事盼望；最後「凡事忍耐」堅持到底，在困境當中要剛強做大丈夫。
讓我們一起從神領受愛的教訓，學習在神的愛裡以恩賜彼此服事、彼此成全，同心建造教會、漸漸邁向成熟，直到「那完全的來到」我們與主面對面的日子。
（10月19日‧盛宜摘要）
思想問題
1.本篇所謂的「完全」是指甚麼？
2.為什麼我們需要在教會（或小組）中學習以愛來彼此服事？
3.請分享，是否曾經有弟兄姊妹以愛來服事您？以及讓您感動經歷？
4.請分享，你在「以愛服事」上，遭遇的困難。並請在小組中一起禱告。
5.請分享本週靈修心得。
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與教會連繫
唐心儀（2008/10/19）