【蛇的后裔--该隐的犯罪】
（4:1-26）
读经：创4：1-26
来 11:4亚伯因着信，献祭与 神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是 神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。
约壹 3:12不可象该隐；他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。
引言：
在本章内记载人类的双重发展——该隐与亚伯，恶人与义人，蛇的后裔与女人的后裔。从该隐与亚伯的时候起，在这世上就有两种人，就是魔鬼的儿女与神的儿女。蛇的后裔也称为“该隐的后裔”；神的儿女称为“塞特的后裔”。
本章也是第一个家谱，主要记录“该隐的后裔”。在这几节经文中摩西列出几个该隐的后裔，并说明罪怎样使这个家族变成一个骄傲，自夸和造成别人威胁的族群。
下一章是第二个家谱“塞特的后裔”，在那段经文中摩西记录了几个塞特家族中重要的名字。但是与该隐的世系相反的，这个后裔一直都是公义和信实的。
我们就明白摩西介绍这两个家谱的目的是为了使他的读者可以把该隐和塞特的后裔作成对比。我们认出这个意图的方法是注意看摩西在两个家谱中都列入的两个名字。在该隐的家谱和塞特的族系中都有以诺和拉麦这两个名字。而摩西把这两组同名的人作成明显的对比。
创世记4章17节这样记载该隐的后裔以诺﹕“该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫做以诺。”他们要造城自己护卫自己。但直到我们注意摩西怎样描写塞特族系的以诺的时候才明白这个评论的意思。在5章24节，摩西对塞特族系的以诺作了一个这样的评论﹕“以诺与神同行，神将他取去，他就不在了。”
摩西也提到一个该隐族系的拉麦和塞特族系的拉麦。再一次借着这两个人显明出另一个强烈的对比。该隐族系的拉麦是一个使人害怕的人物。 创世记4章23到24节记载了拉麦是一个杀人的凶手，而且还以他杀人的恶行为自豪。相反的，从摩西记载拉麦在他儿子出生时所说的话中表明了塞特族系的拉麦的品格。在5章29节“拉麦给他起名叫挪亚，说﹕这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。” 照着圣经时代的习俗，塞特族系的拉麦为儿子起名作为他向神的祷告﹔盼望他的儿子挪亚会带来拯救，使人脱离从亚当和夏娃的时代以来，地遭受神的咒诅以后的可怕生活光景。
摩西将蛇的后裔与女人的后裔做最明显的对比。
一；罪人该隐，蛇的后裔（４：１—24）
1，该隐的出生（４：１）。
创 4:1有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说：“耶和华使我得了一个男子。”
原文无“有一日”。“同房”的原文（希伯来文yada,英文knew）﹝原文字义﹞知道，认识；表达犹太人对男女性关系的概念。某男人知道，认识某女人，表示这二人已有性关系。“该隐”（qain,Cain）的名字意为“得”，因为这名字的语根与“我得了”的语根(qanah)是相同的。
亚当夏娃以为她‘得着’了神所应许的‘女人的后裔’(创3：15)，故给他起名“该隐”(原文字义是‘得着’)。
“耶和华使”的原文(et Yahweh,with the help of Jehovah)有不同的解释：藉着主（with the Lord），从主（from the lord），由主（through the Lord）等，
表示亚当夏娃感激不尽的信仰告白。我们不知道是否亚当夏娃想到这个儿子是要打碎蛇的头的那一个，但很清楚，他认为该隐的出生，乃是神信实的证据。是他对耶和华信心的证据。
诗 127:3儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎，是他所给的赏赐。
“一个男子”的原文（ish，a man）意为一个人。究竟亚当和夏娃被逐出伊甸园有多久，该隐才生下来呢？这倒是个有趣的问题，我们必须知道亚当活了930岁，他130岁生赛特。但圣经没有告诉我们该隐生于何时，我们只知道他是生在亚当与夏娃被逐出乐园之后，赛特之前好久。
２，该隐的职业（４：２）。
创 4:2又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。
“亚伯”（habel,Abel）的名字意为气息，虚幻，虚空。亚当夏娃生该隐之后，好像并未得着神所应许的‘女人的后裔’，显然为此失望了，故以“亚伯”(‘虚空’的意思)作其次子的名。
离开神的人生，乃是虚空的虚空(传1：2)。
一个真认识人生虚空的人，必然以神为他人生的意义，而为神活着。
圣经没有提到该隐，亚伯的儿童时期。圣经只是记载他们的不同职业。亚伯是牧羊的，该隐是耕地的，这里并没有暗示这些职业的互相短长。或许亚当和亚伯都从事了这两种职业。
亚当按照神的吩咐从事农业工作（3:17），这两个兄弟的职业证明人类已经开始了农牧生活。亚伯可能和亚当一样有从事农业，又从事畜牧业。当时人类还是素食，牧羊的目的大概是为着制衣遮羞(创3：21)和献祭赎罪。由于亚当和夏娃看到神的启示──人若想亲近神，便须藉着羔羊的牺牲。他们肯定把这个启示讲给儿子们听。
从本节可以看出，亚伯是为神而活，该隐是为自己的肚腹而活。
３，该隐的献祭（４：３—４）。
创 4:3有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；
“有一日”﹝原文字义﹞过了一些日子，到了日子的尽头；希伯来文的直译是“在日子的末了之后”。这是一种很不清楚的陈述，意思是在某一时期之末，但这段时期有多久呢？并没有清楚说明。有些人以为“在日子末了之后”是指着安息日说的，那就是一周之末日。但是圣经的记录，并没有暗示这一点。另外有人推测，这是指着秋季，一年之末说的。这一点也没有得到证实。可能指他们长大成人后的某一日。
“供物”的原文（minchah,gift）意为礼物，献祭。无论是土产的，或是动物的，都称为供物，到了摩西时代，此词（minchah）限于素祭（利２：１）。
有人说该隐把很差的礼物献上，这么说不合理。
来 11:4亚伯因着信，献祭与 神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是 神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。
该隐把他种地的结果拿来作礼物献给神，目的是要讨神的喜欢，但他这样做，显示他漠视他父母从神所得的启示，而自以为是的来行神的事。这里也给我们看见，人在饱食之余，也会想到神的问题，盼望与神来往、敬拜真神。然而问题乃在于这样的拜神，是否合乎神的心意呢？凡不照神的旨意而行的，就是走“该隐的道路”。
犹11：他们有祸了！因为走了该隐的道路。
该隐的献祭象征人本的宗教，它的特点是：它并非出自神的启示，而是凭着己意，用私意崇拜(西2：23)，并以自己劳苦所得，想靠行为在神面前称义。
加 3:11没有一个人靠着律法在 神面前称义，这是明显的；因为“经上说”：“义人必因信得生。”
创 4:4亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物。
第3-4这两节的内容是原始家庭敬拜神的情况。两位兄弟个别献祭，表示他们的家庭已经是独立的家庭。他们献祭的由来是神的制定和命令（朴允善）。
亚伯献上“头生的”和“脂油”豫表基督。“头生的”是羊群中最好的，“脂油”是羊的身体最好的部分；我们必须将最好的奉献给神。亚伯的献祭象征启示的宗教；人惟有藉着被杀流血的耶稣基督，才能蒙神悦纳。
原来亚当夏娃是看重该隐，但神所看中的却是亚伯；人所看重的，常是神所看不中的；而神所看中的，也常是人所轻视的(撒上16：1~14)。
“看中了”的原文（isha,looked）看，注视。表示神对亚伯和他的供物有好感（regard with attentyon,to look at with favour）。神不只悦纳亚伯的祭物，并且是先悦纳亚伯这个“人”；惟有遵行神的旨意的人，才能蒙神喜悦。
亚伯所献的祭，所以会被神看中，是因为：a.不是凭着自己的意思，而是照着从他父母所听见神的旨意；顺从神。神看中顺从祂之人，是全本圣经的教导（撒上１５：２２）。b.他是因着信献祭与神。新约（来11：4）告诉我们“亚伯因着信献祭与神，比该隐所献的更美。”那就是说亚伯对神和神救赎的应许上，有真实的信心；而该隐缺乏这种信心。来11：4 所说的“信心”，就是仰望将要来的弥赛亚之信心。他的顺从和信心，都比该隐所献的更美，表示该隐和他的献祭，都不合乎神的旨意。c.他所献的是被杀流血的牺牲，预表的弥赛亚耶稣基督的流血。
“耶和华看中了亚伯和他的供物”我们在儿童故事圣经中，看出里头的图画，有烟从亚伯的祭物上升，表明神用神迹点火烧着祂所悦纳的供物这个意思。
有一件事实我们确实知道，那就是该隐与亚伯都承认神如何看他们和他们的供物。
在此我们看见，在仅仅属形式的宗教崇拜，与真实的宗教崇拜之间有着显著的区分。
4、该隐大大的发怒（４：５）。
创 4:5只是看不中该隐和他的供物；该隐就大大的发怒，变了脸色。
“只是看不中该隐和他的供物，”不但该隐的祭物不对，连他自己这个人也不对，所以神不悦纳。“看不中”﹝原文字义﹞不看。
此节证明该隐的信仰人格如何。敬拜神的心比献给神的供物更重要（撒上１６：７）。耶稣说，“神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他”（约４：２４）。若有人要敬拜神，就要把自己当作活祭来献与神，是圣洁的，是神所喜悦的（罗１２：１）。
“发怒” ﹝原文字义﹞生气，担忧；“变了脸色”﹝原文字义﹞脸面下沉，垂下脸来。该隐的发怒，表明他献供物的动机不对。在人为的宗教里，第一个特征是自义、自是、骄傲，稍不遂心称意，便要动怒。人意的宗教，虽然存心要讨神的喜悦，但因源头不对，所以拜神也是枉然。悔改比发怒和变脸更重要。该隐的发怒和变脸的态度充分证明他不是真信神的。
自从该隐的日子以来，许多人发怒抵挡神。当神的忠心仆人告诉他们说他们是有罪的，并劝勉他们悔改时，他们听了之后，总是怒发冲冠，雷霆大作。
5、该隐不悔改（４：６—７）。
（１）神的责备（４：６）。
创 4:6耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？
此节用两次的“为什么”来表示神责备该隐。神两次的“为什么”指摘他两项的罪恶。神清楚知道每人、每次、每项的犯罪。
当该隐发怒的时候，他就变了脸色，神就对他说话。这是神对该隐的实际言语上的交往，此种言语上的交往，与该隐自己的良心和思想是完全不同的。“发怒”和“变了脸色”是外面的表现；神的问话是要使该隐注意他发怒和变脸色的背后原因，和他内心真实的光景。
神接着问该隐为什么发怒变了脸色，而提醒他的罪。假如该隐停下来，思想他发怒和变了脸色的原因是什么，他必会觉得自己是错误的，他必悔改，求神赦免。该隐更不应当向神发怒，当为自己的罪责备自己。如果他行得好，他必蒙神悦纳。如果他行得不好，原因就是他犯了罪。
（２）神的教导（４：７）。
创 4:7你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前；它必恋慕你，你却要制伏它。”
“行得好”﹝原文字义﹞成为好的；“蒙悦纳”的原文原形动词（nasha,to lift 或 raise up）上升，仰起脸来；意为抬起或提高。被神看中了，就可以抬起脸（蒙悦纳之意）。
第５，６节的“变了”的原文原形动词（napal,to fall）意为垂下。“变了脸色”的原意是垂下脸（has fallen your-face），我们所说的拉长脸。不被神看中，就会垂下脸。该隐垂下脸的原因是因为他行得不好。现在他还没有杀害他弟弟的时候，若行得好（若悔改），还可以抬起脸，否则，“罪就伏在门前”，意思是杀人罪快要发生。此句的“罪”字原文（chatat,sin）暗示为蛇，即是指撒但。如此解释，和“伏”字的原文（robech,is crouching躺卧，蹲伏。）非常配合。本节把“罪”描写成一个人格化的活物。它就是撒但的化身，蹲伏在门前，准备要随时扑过来。非常形象说明撒但在心门口，伏着等候人行恶。
罗 7:17既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。
神对该隐的警告，罪好象蹲伏在他门口的野兽，准备跳到他身上，并毁坏他。「他必恋慕你」——罪决不会稍微伤害人一下就算了；罪要完全控制人；罪好象一只吃人的猛虎，是危险的，是不可驯服的。人若行得不好（倾向罪），它就要爬进去，使人犯罪。“你却要制伏他”。神警告该隐要把它（罪性）控制住。
该隐对神严肃的警告有什么反应呢？从圣经的记录中，我们知道他的反应仅仅是带着怒气的沉默。圣经没有记载该隐对神有什么回答。他没有感谢，没有悔改，没有信心，没有求赦免的祈祷。似乎是该隐听了神的声音之后，他就决定硬着头皮下去。他的态度是顽强的抵抗神。
当罪进入人类的时候，它就发展得非常迅速。该隐的罪很快就导致凶杀。神接纳了亚伯和他的供物，就存在该隐的心中；他对这事就反复思想。这事就令他仇恨他自己的兄弟亚伯。因为亚伯的行为是义的，该隐自己的行为是恶的。该隐杀了他的兄弟亚伯（约壹3：12）。「凡恨他弟兄的，就是杀人的」，无疑亚伯的敬虔生活，刺激了该隐，事实上，敬虔之人的生活对恶人总是斥责与刺激。我们或许希奇为什么耶斯列人的长老和贵胄，准备执行王后耶洗别的训令去谋杀拿伯。无疑拿伯的敬虔每天在刺激着他们，使他们乐于铲除每天斥责他们恶行的这位邻居。照样，我们可以说，亚伯这种敬畏神的信心生活，刺激并激动该隐犯了杀人的罪。
二；该隐杀人（４：８）。
1，犯罪杀人
创 4:8该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间；该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。
“该隐与他兄弟亚伯说话”（4：8上）。希伯来文的直译是这样，“该隐对他兄弟亚伯说……”，并没有告诉我们该隐对亚伯说什么，明显地，我们推测他们在以下所说的，就是两弟兄去到田间，所用的语言会表明出来该隐故意打算要杀掉他的兄弟亚伯。
“二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯把他杀了”（4：8下）。这里所说的“起来”意思是“攻击”“击打”，击打的结果呢，就是亚伯的死。现在就清楚该隐是属蛇的后裔，亚伯是属女人的后裔。这两个弟兄，一个属于撒但的国，一个属于神的国。
该隐的杀人行为证明他没有控制在他心里的罪。从４：１—１１说“兄弟”七次。骨肉的相争，人类的战争，便如此开始了。表示人的嫉妒心是何等可怕的。
该隐杀害了亚伯，魔鬼是世上一切假宗教之父，因为它从起初是杀人的(约八44)。说明该隐是属魔鬼的人。“该隐，”豫表属血气的，“亚伯，”豫表属灵的；属血气的总是逼迫属灵的(加4：29)。
约壹 3:12不可象该隐；他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。
约壹 3:15凡恨他弟兄的，就是杀人的；你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。
“凶杀”乃是宗教的特征之一；宗教徒彼此残杀，甚至有些狂热的基督教徒，也不例外。
新约如何教导我们把这段太古史应用在今天的生活中。耶稣第一次到世上来的时候所经历的苦难与太古史的关联。耶稣遭受从世上来的逼迫是多方面的。他服事那些被欺压的人，担当他们的哀伤和痛苦。那横加在基督身上暴力的最高峰就是他在十架上的死。难怪新约在描写耶稣受苦的事上，拿他十架上的受难来和太古世界的暴力相比，或更准确的说，和亚伯的死相比。希伯来书12章23和24节比较基督的死和亚伯的死说﹕“...有审判众人的神和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。”
在马太福音23章34，35节耶稣亲自指出一个事实，那就是这个苦难和太古世界义人所受的苦难是互相关联的。
耶稣对法利赛人说﹕“所以我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来，有的你们要杀害，要钉十字架﹔有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。叫世上所流义人的血，都归在你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。” 旧约最早期的义人亚伯在罪恶的世界受苦，我们的主耶稣也是在这罪恶的世界受苦，以色列人也在埃及受苦。我们如今也在世界受苦。我们读这创世纪对我们是有关联的。
耶稣预言那些他差到世上的信徒将会受到严重的逼迫。但注意，耶稣也把这个预言和太古的历史相连。他说那加害信徒的暴力是继续从前暴力的模式，可以一直推回到为该隐所杀的义人亚伯的血。当我们明白在国度延续期间跟随基督的人永远都会受到逼迫的道理以后，我们就知道持守向基督的信心是多么重要。
来 11:4亚伯因着信，献祭与 神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是 神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。
亚伯虽然死了，但他还在说话，他在传讲真信心的福音，神指他礼物作的见证：就是亚伯在传信靠无罪羔羊献为祭使罪人称义的拯救福音。这段经文鼓励历代以来跟随基督的人必须跟随亚伯的榜样。虽然亚伯的义行使他遭受了从他那邪恶的兄弟而来的麻烦。但亚伯却成了直到如今所有信徒们信心的榜样。主耶稣大部份时间也都用在传扬一个盼望的信息，也就是福音。主耶稣为世界带来的得救盼望。耶稣在他公开传道的期间，在马太福音5章10到12节说：“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。”
主耶稣不只是教导得救盼望的好消息，他更借着自己的死和复活真正成就了他所宣告的拯救。希伯来书2章14，15节，那里说耶稣的死是为了要“借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”
所以我们看见这些暴力、死亡却又有得救盼望的信息。在基督徒身上。一方面，我们必须预备好承担来自我们世代中的反对和暴力。但另一方面，在我们忍受困难的时候，必须持守忠心，盼望那有一天必然来到的基督拯救，才能使我们克服难关。
新约教导我们在基督回来的时候，那些临到神百姓身上的暴力情形将会结束。我们也会经历最后的拯救，进入一个享有永远福气的世界。
听听使徒约翰在启示录21章1到5节怎样描述基督的再来﹕“我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了...我听见有大声音从宝座出来说﹕...。神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪，不再有悲哀，哭号，疼痛，因为以前的事都过去了。坐宝座的说﹕看哪﹗我将一切都更新了。”
同时，基督国度的成全不但带来暴力的止息，当基督回来的时候，他会把那带着无限祝福的生命和平安赏赐给他的百姓。我们将会得着一个完全的，最后的拯救。 （启示录22章1，2节）
所以我们看见摩西记载太古世界的暴力来勉励以色列人前往迦南地﹔新约也勉励我们向往将来要成全的新世界。当基督再来的时候，所有信靠他的人都要看见暴力止息，也要承受一次完全的，荣耀的拯救，进入永世的救赎中。
2、该隐向神抗议（４：９）。
创 4:9耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”他说：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”
当然神知道亚伯在那里，神问这个问题，并不是因为神不知道，乃是祂对付该隐的一种方法。神知道亚伯在那里，但是该隐必须面对他的责任，并看见他自己的罪孽。
神追问该隐的时候，该隐首先说了一个绝对的谎言：「我不知道。」他刚刚杀完了亚伯，当然他知道他兄弟的尸体在那里。很可能他是刚刚把亚伯的尸体隐藏起来，他说“我不知道”， 这是说谎。表示他实在是撒但的人（约８：４４）。又说：“我岂是看守我兄弟的吗？”这是顶撞神。是向神抗议的话。人犯罪之后，想要欺骗他人来保身，同时要抗议神，都是该隐所留下来的。
当然，该隐是看守他兄弟的；他对他兄弟的幸福负有责任，正如他对自己的幸福负有责任一样。
信徒之间，有彼此看顾、彼此帮助的本份(罗14：7；腓2：4；提前5：8)。
但是我们应当知道，该隐所发的蛮横问题，不但暗示他对他兄弟的幸福毫不负责，也暗示着他杀他兄弟的这件事，根本与神无关。他发出这个傲慢的问题，就是要避免他杀他兄弟的罪孽。这是一种厚颜无耻，摒弃道德的责任，该隐胆敢藐视神的道德律；他胆敢站在自己的立场上，以自己为律法。
当神定亚当与夏娃罪的时候，他们虽然企图推卸责任，但他们承认有罪。论到该隐却是不同，他不但不承认他的责任；他还对神表显出傲慢、鲁莽与不虔敬的态度。现在该隐却说谎，且抗议，是灭亡的征兆，罪恶更加险恶。
3、神公义的审判（４：１０—１５）。
（１）因亚伯血的哀告（４：１０-11）。
创 4:10耶和华说：“你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。
“你作了什么事呢？”--这问题暗示着该隐行了非常可怕的事。然后神直接定该隐杀人的罪：“你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。”“血”字在希伯来文是复数（bloods）表明流血或洒血。神说亚伯所洒的血由地里发声向祂哀告。
该隐认为人被杀了，事情都结束了，但圣经到处说，死人在神面有伸冤的机会。血会说话(来12：24)，意即血在神面前作见证。因此神说出亚伯哀告之事，就会令该隐更烦恼了。
亚伯的血绝不是白流的。他虽然死了，但他的血还在说话（来１１：４）。
来 11:4亚伯因着信，献祭与 神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是 神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。
凡为作见证而被杀的人，有一天神必为他们伸冤。
申 32:43“你们外邦人，当与主的百姓一同欢呼，因他要伸他仆人流血的冤，报应他的敌人，洁净他的地，救赎他的百姓。”
诗 79:10为何容外邦人说：“他们的 神在哪里呢？”愿你使外邦人知道你在我们眼前，伸你仆人流血的冤。
启 6:10大声喊着说：“圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”
启 19:2他的判断是真实公义的，因他判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。”
主耶稣洒的血所说的，比亚伯的血所说的更美。
来 12:24并新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的，比亚伯的血所说的更美。
因此信徒因祂的宝血，得以坦然进到神面前。
来 10:19弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，
神必须刑罚罪，因为祂不能背乎自己。如果神不刑罚罪，就表明祂是不存在的（这当然是不可能的），宇宙就要消失在虚无中。罪总是要受它应受的刑罚，不是在罪人自己本身上受刑罚，就是在罪人的替身基督的身上受刑罚。
（2）神把他赶走（４：１２-15）
创 4:11地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。
这句话的原文意思如下：now you are cursed more than ground（现在你被诅咒超过地）。因亚当罪，地被神咒诅（３：１７），他儿子该隐因杀人就比这地更受咒诅。
创 4:12你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。
“你必从这地受咒诅，”意即： a.这地不再给你效力，他必从这地受咒诅，这地为亚伯的血所染。他所种的也不再给他效力。“效力”的原文（kokah,its strength）意思是地原来的力量（power），功能（ability），丰富（riches）等。“种地”的“地”（haadamah,the ground）和“在地上”的“地”（baarech,on the earth），是不同的字。前者为他所住的地方，后者为广范的大地，表示他要流浪各地的意思。 b.这地不能再收容你。该隐要被迫离开易于耕种之地，在其它困难环境之下，去谋求生计。只有努力奔波，才得以糊口。“你必流离飘荡在地上，”意思是该隐在地上必成为一个被赶逐的逃亡者。‘流离’重在指外面的流离失所；‘飘荡’重在指里面的飘荡无定向。没有神的人生，不知从何来，也不知往何而去，活着没有指望(弗2：12)，也没有意义。
创 4:13该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。
希腊文圣经（Septuagint）和拉丁文圣经（Vulgate）把“刑罚”译成罪。“刑罚”﹝原文字义﹞作恶，罪孽；
罪多大，刑罚也多重。这两样是不可分的。神在该隐身上，宣布了双重的咒诅，现在我们要研究该隐对此判决的反应。有一件重要的事应当注意，那就是该隐毫未关心到他罪的本身；他只关心到他犯罪的结果。
该隐所透露的这句话，好像是在地狱的人所喊叫的声音一般。注意那些属于撒但的人所说的话。他对于所犯的罪都不提，只怕刑罚，又不怕神，这都是恶人的特色（赛５：１８）。
“我的刑罚太重，过于我所能当的。”又可译作：‘我的罪孽太大，过于所能赦免的。’该隐这话并非认罪，而是出于自怜的怨叹。
在该隐的这一段话中，丝毫没有表显出他为罪感到真正的忧伤。他只是关心到他罪的刑罚，并没有关心到他所犯的罪。该隐并没有为他所犯的罪感到忧伤；他所以忧伤只是因为他要为他所犯的罪受苦。在这一方面，该隐显示了这人类历史当中，不肯悔改的罪人的实态。若不经过神特殊恩典的感化，罪人是不能够为他们的罪忧伤的，他们忧伤也只是因为他们犯罪的结果。
人最大的刑罚，莫过于被神弃绝，这是过于人所能承担的。
创 4:14你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”。
神不叫他享受肥沃的地。被人赶走也是痛苦的事，何况被神赶走呢？“不见你面，”指得不到神的看顾和保护。人生最大的痛苦，乃是失去神面光的同在。人越堕落，就离神越远。凡弃绝神的，也必被神弃绝；无神的宗教徒必然没有神的保佑。
该隐抱怨他的刑罚太重，过于他所能担当的。由于他杀亚伯的事实看来，所加在该隐身上的刑罚还算轻微。神没有夺取他的生命，只不过是叫他受孤独与劳役之苦。但该隐说，他受的刑罚太重，过于他所能担当的。他惧怕凡看见他的人就杀他。
“凡遇见我的必杀我”，表示他认为神不会继续保佑人，所以他怕被人杀害。杀人者总是怕自己也会被人所杀。
“凡遇见我的，”指亚当和夏娃所生别的儿女。“遇见”﹝原文字义﹞发现，寻得。
箴 28：1恶人虽无人追赶也逃跑，义人却胆壮像狮子。
一颗有罪的良心，使人胆怯。该隐并没有真正悔改，很明显在他心灵的深处感到他是有罪的。因此他才惧怕。
创 4:15耶和华对他说：“凡杀该隐的必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。
或许有人问为什么神饶了该隐的性命。我们或者以为神要在该隐身上，执行死刑，因为他是人类历史中的第一个杀人犯。然而我们知道神是绝对智慧的，也是公义的，他一定有不杀该隐的最充足理由，因为报仇在神的手中（罗１２：１９）。
我们还要思想神以他的主权，愿意用这一段历史时期（从该隐到洪水）来表明如果神任凭罪，罪将要达到何等地步。在这一段历史的时期内，神给人类一个教训，说明了罪若不是在神的控制之下，罪的实际倾向是什么。罪的倾向要在该隐的后裔中，发展得愈来愈坏。如果神在该隐的身上，执行了死刑，在该隐与洪水之间历史的记载将要十分不同。所以神用祂的智慧来选择，让该隐存活。
事实上，杀人者处以死刑是直等到洪水以后（9：5，6），才有死的刑罚。自从洪水以后，民事政府才将杀人者处以死刑。没有一个罪人在今生是受过了他罪所应受的刑罚。为罪所受的彻底的刑罚，乃是在死后，继续在地狱中受永远的刑罚。该隐终必为罪受彻底的刑罚。神暂时饶了他的命，在世上过了一段肉身的生活，并不是说他就逃避了他罪所应受的公义的报应。
该隐的特殊情况如下：
他可能是亚当的第一个儿子。
他是第一个属于撒但的人（约壹３：１２）。
他是第一个杀害亲兄弟的杀人者。
他是第一个被赶出去而灭亡的人（犹１１）。
“遭报”﹝原文字义﹞报复，责罚。
“七倍”的七数表示神重重的处罚。杀害该隐也是杀人罪，而抵挡神（因为神要他活久）更是大罪，因此不可随便处置他。宗教徒杀人，以为是替天行道，其实这并不是出于神的本意。凡因道理见解不同，而欲将对方除之为快的，应当好好揣摩本节圣经的含意。
“耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”。“一个记号”是怎样的记号不明，也可以认为是文字的开始。“免得人”的“人”又是谁？当时除了该隐、亚伯以外，亚当夫妇还会有其他的儿女吗”亚当夫妇肯定还会有其他的儿女。
三；该隐的后代罪人的文化（４：１６—２４）
１，开始建造城（４：１６—１８）。
创 4:16于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。
“挪得”﹝原文字义﹞流浪，游荡，逃离。意思是流浪者，位在伊甸的东边。
世上的宗教和文化是人类的两大发明。人发明宗教的目的，原是要亲近神、敬拜神，但由于是随着己意的缘故，不但不讨神喜悦，反而得罪了神，结果更远离神。该隐献祭的原意是要事奉神，结果因献祭而导致杀人，最后离开了神；凡随己意事奉神者，结局常是这样。
人一失去了神，就失去了神的供应、喜乐和保障，因此人就发明文化来取代神。凡是远离神的人，就必定“住”在地上。
4:17该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。
“该隐与妻子同房”该隐的妻子又是谁？是该隐的姐姐或妹妹（５：４）。在圣经中，兄妹结婚的事，是在摩西律法之后才禁止的。看他的家庭情形，该隐杀人的行为，是在他结婚之后才发生的，就像前面说的，他们各自献祭表示各自有家庭了。
“该隐建造了一座城”当我们看到该隐建筑一座城的时候，我们不能想到它会像今日我们所知道的那些城市。圣经中所用的语言，说到城也不过是一座有墙围绕的或有防卫性的村庄而已。这座城是人类的第一座城，为避免流浪生活而建造的。由此可知，恶人文化的发展速度是不可忽略的。
希伯来文的动词“建筑”二字是过去未完成时态，他过去正在建筑一座城，或者暗示着在建筑这城上他并没有成功。该隐建城或许是他想要取消他在地上受流荡者的咒诅。或许这城为别人所完成，而并没有为该隐预备一个永久的居所。
摩西用来描述该隐世系的方式让人无可置疑的联想到埃及人。摩西描写该隐是个建造城市的人。关于埃及人是伟大的城市建造者这一个事实，以色列人知道得太清楚了。替埃及人建城是以色列人在埃及为奴的时候所作的一部份工作。因为这个原因，这些关于该隐的描述必然产生一个和埃及人强而有力的联想。
按该隐第一个儿子的名字命名。“以诺”﹝原文字义﹞开始，学习，教师，供献。人一离开神，就“开始学习”(“以诺”的字义)生活的技能，自我供给、娱乐、保卫，这就形成了文化。
该隐按他儿子的名来称呼他所建造的城；远离神的人，他所想、所打算的，常是为着他自己的儿女（诗 17:14）。
我们也应该注意该隐所建城市的名字。对于摩西时代的以色列人，这个事实提醒他们埃及人一贯的作法。就像摩西在出埃及记1章11节所描述的﹕“...埃及人派督工辖制以色列人， 加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞。”兰塞城就是为尊崇法老兰塞而命名的。从这方面看来，该隐的家谱建立了另外一个该隐和埃及人之间的关联。
“城，”是人们可以安居的社会单位，可大可小。“城，”是人用地上的材料，以人工来建造，成为人聚集生活的中心(创11：1~4)；它表征人类文化的集大成。
信徒在地上，是过帐棚的生活；我们所想望的，不是地上人工建造的城，而是天上神所经营、所建造的城(来11：9~10)。
创 4:18以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。
这城里的居民是：该隐（１６节），以诺（１７节），以拿（１８节），米户雅利（１８节），玛土撒利（１８节），拉麦（１８节）。
“以拿”﹝原文字义﹞见证的城；
“米户雅利”﹝原文字义﹞神要抹除，击打的；
“玛土撒利”﹝原文字义﹞属神的人；
“拉麦”﹝原文字义﹞健壮的，有能力。
所有该隐家谱里的人，神都不记载他们的年日，表明他们活在地上的日子，在神面前都不被神纪念(参阅创五章)。虽然他们有时也想到神，并给孩子取了好名字。但他们仍然是一群与神作对的人。
２、开始多妻主义（４：１９）。
创 4:19拉麦娶了两个妻：一个名叫亚大，一个名叫洗拉。
拉麦是亚当第六代儿子，是第一个多妻主义者，又是第二个杀人者（２３节）。圣经用“６”数来暗示不吉（启１３：１８），此节是其中的一个。他两个妻子的名字为“亚大”﹝原文字义﹞装饰，娱乐（意为光），和“洗拉”﹝原文字义﹞保护，屏帏，遮藏（意为影）。
凡醉心于无神文化的人，男的多纵情声色，女的多打扮自己。
这两个女人的名字在此出现，表示拉麦对神的结婚制度已犯了严重的罪。
人一离开了神，就会放纵情欲，为要满足肉体的欲望，便开始娶多妻，破坏了神“二人成为一体”(创2：24)的定规。
３，开始畜牧业（４：２０）。
创 4:20亚大生雅八；雅八就是住帐棚牧养牲畜之人的祖师。
“雅八”（Jabal）﹝原文字义﹞流动，领导；雅八是住帐棚，因为他是牧养牲畜之人的祖师。看他的畜牧业，可知当时的人口已经多起来了。同时那些牧畜也已经成为他们的食物，是不合乎１：２９的生活（他们和亚伯养羊的目的不同，亚伯是为了献祭，因此亚伯不是牧养牲畜之人的祖师）。
４，开始音乐系（４：２１）。
创 4:21雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹琴吹箫之人的祖师。
“犹八”Jubal﹝原文字义﹞音乐，快乐声音；他是一切弹琴吹箫之人的祖师。“琴”（kinnor,harp）是竖琴类。“箫”（ugab,Organ）的原意为风琴，可能是某种口琴，或笛风琴之类。
神创造了音乐，将音乐交给天使长“基路伯”管理，（结 28:13又有精美的鼓笛在你那里；都是在你受造之日预备齐全的。）
后来这位天使长犯罪堕落（结 28:15；赛 14:12-15）成为魔鬼，音乐也堕落了，魔鬼的后裔先在音乐上有了发明。这音乐有时真的使人疯狂，令人陶醉。“犹八”发明了“音乐”，这是人类艺术文化的开端。世人因为没有神作他们的喜乐，故需要以各种的娱乐来消愁解闷。音乐现在该隐的后裔中发展壮大。
教会的音乐兴起是在摩西过红海之后，有摩西之歌（出15章），那时摩西和以色列人赞美上帝，摩西的姐姐米利暗和众妇女也应声歌唱（出 15:20-21）。
教会的音乐在大卫时期达到顶峰，以色列王大卫由耶和华所吩咐的定了例，从此信徒应当唱诗篇赞美上帝（拉 3:10-11，代下 29:25-30）。
因此从大卫的时代到使徒时代，教会都唱诗篇的，以后教会慢慢堕落，在这音乐上面也去效法该隐的后代。
５、开始军事铁工业发展（４：２２）。
创 4:22洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的（或作“是铜匠铁匠的祖师”）。土八该隐的妹子是拿玛。
拉麦第二个妻子所生的儿子之名“土八该隐”﹝原文字义﹞该隐的扩展，该隐的流出；“土八”可以译为铁匠。他会打造铜类、铁类的利器，表示当时的工业已经发达。该隐是人类第一个杀人者(8节)；人类自相残杀，进一步“扩展”(“土八该隐”)而发明了利器以自卫，这是人类战争文化的开端。
“拿玛”（Naamah,Lovely），﹝原文字义﹞悦心的，可爱的。是土八该隐的妹子，她名字的意思是可爱的，表示享乐主义的家庭。
人因着失去神作他们的供应、喜乐和保障，便发展无神文化来自养、自娱、自卫，最后，竟至杀人“取乐”，强横凶暴。
６、开始文学系（４：２３—２４）。
创 4:23拉麦对他两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了（或作“我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身”）。
创 4:24若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。”
我们现在所研究的这段时期，显出罪恶在该隐这一支系迅速地发展。这由拉麦所作的傲慢的夸口上，清楚地表明出来，该隐尚觉得需要神的保护，“免得有人看见我就杀我”。拉麦根本没有觉得需要这种神的保护，他傲慢的夸口说，他能照顾自己，和他自己的权益。拉麦是无神文化的中心人物。无神文化不只使人纵情声色(19节)，并且也使人强暴凶杀；杀人却不愿被人杀。拉麦在他两个妻子面前，如此夸示自己的战绩（杀人），表示人不必靠神，因为在家里已经有够强的先生了。
摩西将该隐的世系和埃及人之间另一个关联就显明在该隐的后裔拉麦以自己杀人的行径为傲这件事上。
拉麦吹嘘自己的杀人行径也必然使古时的以色列人在心中产生对拉麦和埃及人之间的联想。以色列人一定很清楚在许多古埃及的石刻上记载着称颂法老和他们军兵杀人恶行的事迹。
拉麦对妻子们说的话就是“拉麦的诗”（23-24），也是人类犯罪后的第一首诗。通常称为“拉麦的剑歌”。诗句内容如下：
“细听”﹝原文字义﹞侧耳而听，倾听。
“壮年人伤我”“伤我”的原文（希伯来文lepichei,英文because of my wound），意思是因为我的伤。
“损我”的原文（lechaburati,because of my hurt），意思是因为我的害（损）。这两个词都带着介词（le，因为），表示拉麦认为自己杀人的行为是正当的。无论是谁，若有人伤他，或损他，他都可以斩草除根，这就是不择手段的暴力主义（６：５，太１５：１９）。
“少年人，”和合本这里也指“幼童”。翻译成“少年人”的希伯来文是YELED，这个字常常翻译成“男孩”。在拉麦的受害者当中很有可能就包括这些年幼的孩子。连幼童都被拉麦杀了，证明他的残忍。
摩西提到婴孩的死亡这件事。我们都知道在出埃及记第1章，法老下令处死所有以色列的男婴。就像该隐世系的拉麦一样，埃及人也杀害了以色列人的男孩。
“若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。”“七倍”（２４）是神对该隐所下的报复禁止令， “七十七倍”（２４节）是拉麦自己所说的报复禁止令。比较这两种禁止令，就知道拉麦自己以为是天下无比的惟我独尊者。他如此夸大自己的背景是，利用他儿子土八该隐所打造的铜铁利器为他的武器，靠着武器就小看神，并称赞杀人文化的人，都是无神论者（诗１０：４，１４：１等）。
拉麦是一个无神主义者——虽然不是在理论，最低限度乃是在实践上。他要自己独立，用自己的能力来处理自己的难题。在他自己所愿望的以外，他不承认任何律法来约束他。
现在我们必须留意该隐的后裔在人类文明上所有的进步。有许多伟大的重要发明，都归功于该隐的后代，其中没有一项是出于塞特的后代，这件事实在值得注意。惟一论到有关塞特后代的显著之事，就是与他们的宗教有密切关系的事实：他们“才求告耶和华的名”。
四；神的百姓塞特的继承，女人的后裔（４：２５—26）
此段虽然很短，但特用大标题——塞特的继承——来证明神如何发展祂的教会。这里先简单叙述女人的后裔这支派，第5章开始较详细记载这支派。
从4章25节开始，我们讨论到塞特的支系。当然我们不能猜测塞特的出生是相对该隐生了拉麦、雅八、犹八与土八该隐之后。第5节告诉我们，塞特的出生是在亚当一百三十岁的时候。塞特的出生一直到4章25节才提起，为的是首先述说并处理该隐的支系。这是创世记一般的写法，首先论到较为次要的事，并加以处理，然后论到救赎历史中最重要的事件。照样，在论到该隐不敬虔支系之后，著者（指摩西而言）就论到塞特的出生及其后代。
１，塞特的出生（４：２５）。
创 4:25亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特。意思说： 神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。
此节说明了神怜悯亚当夏娃的好消息。“塞特”﹝原文字义﹞新苗，茁芽，设立，代替，偿还。的意思是被指定的（the appointed one）。神为了要有继承亚伯的信仰路线，就特别赐给夏娃这个儿子。“起名叫”的原文是“她起名叫”，那么“塞特”是夏娃按着神的旨意来命名的，表达出她感激不尽的信心。夏娃叫她第三个儿子塞特，因为正如她所说神已经委派他（赛特）为她的后裔，来代替该隐所杀的亚伯。夏娃在她第三个儿子的出生上，看见神恩惠的安排。她或许盼望这第三个儿子就是将要毁灭蛇的，神所应许的后裔。果然，后来就是从塞特的后代生出了所应许的后裔。夏娃表显出一个信心的态度，这与该隐支系的不敬虔正相反。
前面该隐和他的后裔豫表旧造的族类；这里“塞特”和他的后裔豫表新造的族类，因蒙神的拣选和救恩，得以归入基督耶稣，一举一动有新生的样式，而脱离了旧造的败坏(参罗6：3~7)。
神的见证人是不会断绝的；这一个被杀了，神还会兴起另一个来代替。
２，塞特的礼拜（４：２６）。
创 4:26塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。
神祝福塞特，使他生一个儿子，塞特给他起名叫以挪士。“以挪士”的原文（Enosh,man）意思是人，不过这名字的语根(anash,to be weak,mortal)原意为软弱的，不免一死的。综合意思就是脆弱必要死的人。
看此名字，就可知道塞特是一位谦卑的人，与拉麦（意为强人）的人格相反（雅４：６）。无疑，塞特见到人类脆弱的事实，人唯有认识自己的“软弱无能”，对于这“必死”(“以挪士”)的自己无所指望，才会转而呼求神，以神为倚靠。所以他才给儿子起名叫以挪士。此种对人类软弱的看重，并非是悲观和失望的结果，乃是出于信心的结果。人知道自己软弱才会知道更加转向神，又在困难的时候求神帮助。所以，在以挪士出生以后，人开始求告耶和华的名。
这并不是说人到现在才开始相信耶和华，那只是说对耶和华正式的公众崇拜是在那时候开始的。信仰耶和华的宗教，在亚当和夏娃时已经开始了。到第三代，大约在以挪士出生的时候，才有正规的、公众的聚集来敬拜耶和华。
“那时候”是指塞特时代。
他们礼拜的程序、内容、规定也都正常化了。
要了解在4章26节所提公众崇拜的细节，对我们将是很有趣的事。那聚集是大的或是小的呢？他们聚会是在露天，或是在房子里？崇拜是在每安息日，或者聚会的次数更多，有谁领导聚会，崇拜的秩序为何。
我们可以猜测这“求告耶和华的名”是在每周的安息日举行。在此崇拜中包括祈祷和献祭。其中最重要的教义就是承认并相信所赞美的神为耶和华。耶和华的契约、耶和华的启示（祂的名所指）、耶和华的信实、耶和华的慈爱，都要感谢，都要赞美，是神教会的喜乐（赛６１：１０）。耶和华神才是神，祂是配得一切歌颂与赞美的（１２：８，２６：２５，诗１０５：１，徒２：２１，罗１０：１３，林前１：２）除此之外，我们不敢妄加推测。
当该隐的后裔靠着人力和武力，建造世俗的国家时，塞特的后裔却靠着耶和华神建立神的国。
在该隐与塞特两支系之间，不但有显著的对照，也有显著的平行。为使此点更加清楚，我们现在要列出此二支系的平行表。
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老亚当（3：6） |
亚当（重生后的3：15） |
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该隐（4：1） |
亚伯（4：2）；塞特（4：25） |
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以挪士（4：26）；该南（5：9）； 玛勒列（5：12）；雅列（5：15） |
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以诺（4：17） |
以诺（5：18） |
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以拿（4：18）； 米户雅利（4：18） |
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玛土撒利（4：18） |
玛土撒拉（5：21） |
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拉麦（4：18） |
拉麦（5：25） |
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挪亚（5：28） |
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拉麦之众子（4：20） |
挪亚的众子（5：32） |
在这里我们所注意到的头一件事，就是该隐支系的名字与塞特支系的名字有显著的相似。有两个名字以诺、拉麦，这两支系中名字是相同的。还有几个别的名字也非常相似。这些名字的相同或相似，确实表明了在人类两支派之间有明显的对比。
其次，我们要注意到这一代与那一代之间显著的对照。该隐对塞特，这是“蛇的后裔”与“女人的后裔”对比的实例。以诺对以挪士，这以诺是该隐的儿子，以世界第一座城的建筑，来表明他的出生。这以挪士是塞特的儿子，他的出生开始了拯救之神耶和华的公众崇拜。该隐支系的拉麦，就是多妻制度的创始者与亵渎和剑歌的著作人，与塞特支系的以诺相对照，这个以诺与神同行，后被接升天，未经死亡。该隐系的拉麦之子土八该隐，他用刀剑削短了人类的寿命，与玛土撒拉相对照，他达到世上人类的高龄，他活了969岁。
结论：
在世界上有两等人，而这两等人的分别并不是在表面上的，乃是在根本上的分别，这是非常明显的。邪恶的、无神的人本主义与敬虔的、谦虚信仰耶和华的支派相对比。我们也理解到人类仍然被分为两个集团：蛇的后裔与女人的后裔。
不拘今日怎样谈到神为父与人皆弟兄，人类仍然被分作两个敌对的团体。该隐的后代，在洪水时灭绝了，由挪亚一家，人类又有了一个新的开始，这是不错的。但在挪亚的时代以后，「蛇的后裔」在世界中又占优势，超过了挪亚的后代。在今日世界中，这两等人一并存在。在下一章要详细讲解“塞特后裔”这一家谱，通过义人塞特的家谱，摩西如何把赛特和以色列人联系在一起？鼓励以色列人效法他们的列祖要敬畏上帝。
我们如今蒙神的眷顾也加入“塞特后裔”这一家谱，就是女人后裔的这一支派，我们成为何等有福的人。
愿神兴起我们，将得救的数目天天加给我们。
阿门！
改革宗长老会温州教会
陈达长老
2013.3.16重新修订
2014.11.14再次修订