【主日1】威斯敏斯德小教理问答介绍
读经：
徒 2:42都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、掰饼、祈祷。
提后 1:13你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。
来 5:12看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将 神圣言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。
一；《威斯敏斯德小教理问答》的来源：
《威斯敏斯德小教理问答》是在1647年11月25日英国威斯敏斯德会议产生的。1648年7月为苏格兰大议会采纳，同年9月由英国议院审查批准，直到今天一直为改革宗教会广泛使用。它用字审慎、字义明晰，在宗教改革所产生的众多信条和教理问答中堪称奇葩。它既可作为教导孩童和初信者的指南，也是信徒研究神学最好的入门书。它所集中讨论的是基督教的教义，而不是事件，所以它的结构不是按圣经记载中历史的顺序，而是按教义内在的逻辑顺序。正如著名改革宗神学家华菲德博士 （Benjamin Brekinridge Warfield，1852－1920年）所言，威斯敏斯德议会所留给后代的是“迄今为止人所撰述的最详尽的教义陈述”，始终散发出“属灵宗教最美的香气”。在威斯敏斯德会议制定的文件中，最有影响的就是《威斯敏斯德小教理问答》。它作为教导基督教信仰的简介，将基督教的教义简明扼要地阐明，是教理问答中的杰作。目前，此教理问答仍然是改革宗教会的教义标准之一。
要知道英国威斯敏斯德会议在怎样的情况下召开的呢？首先要了解一下清教徒。
传统上把清教徒限于英格兰1662年通过《统一法案》之后被安立甘教会排斥的那些人。另外，苏格兰以诺克斯为代表的长老宗盟约派，北美新英格兰等地的公理会人士，以及同时期荷兰第二次宗教改革也都具有强烈的清教徒的色彩。更广义地说，清教徒还代表了对“圣洁教会、自由国家”（a holy church, a free nation）这一理想的执着追求。因此，清教徒不仅仅是一个历史性、地域性的身份，更代表了一种理想，一种境界。凡是认同这种理想，这种境界的人，骨子里所流淌的都是清教徒的血液。所以，清教主义作为一种深刻敬虔运动和精神，并不仅仅是十七世纪英国独有的现象。正如莫里勋爵所言︰"清教主义源自人心灵的深处，它所显明的是人性中某些不可毁灭的因素。它发自人心灵的渴慕，不管是在东方，还是在西方，都能同样感受到这些渴慕的存在。在许多宗教，许多社会中，无数的男男女女都曾经发出这样的渴慕。" 但是，像英格兰清教徒这样既注重深刻的心灵经历，又注重敬虔的品格塑造，并积极投身建立温馨家庭、圣洁教会和自由国家，在宗教、政治、法律、科学、艺术等各个领域中开花结果，这种敬虔主义不仅是基督教历史上的奇葩，也是世界宗教史和文明史上罕见的奇葩。本文主要集中在第一种界定上，也就是十六、十七世纪英格兰那些为改革教会和社会而奋斗的清教徒。
清教徒绝不是横空出世，从无到有，突然出现的，而是经历了漫长的历史演变。
牛津大学教授威克利夫（John Wyclif, 1330-1384）被认为是英国宗教改革和清教主义的先驱，他反对把人的传统凌驾于圣经之上，反对把圣礼神秘化，甚至彻底谴责天主教在圣餐论上的化质说。最重要的是，他开始打破罗马天主教对圣经的封锁，把圣经从通俗拉丁文本翻译为英文，后来清教徒所心仪的1611年英文钦定本圣经就是在威克利夫和丁道尔（William Tyndale,1492-1536）等译本的基础上译成的。对圣经的权威的重视乃是宗教改革的灵魂，更是清教主义的首要特色。丁道尔强调圣经的充分性和权威性，主张圣经中所说的“主教”（中文和合本翻译为"监督"）与“长老”的一致性，提倡合乎圣经的简朴的敬拜方式，奠定了清教主义中长老制教会的基本特色，也被认为是英格兰清教徒的先驱。
典型的清教徒的生活
清教徒是爱家之人，典型的清教徒多是结婚成家的人。清教徒非常注重家庭责任和次序，丈夫和父亲是全家的头，不仅负责养家糊口，更重要的是以爱心和智慧担任全家属灵的领袖，按照圣经的吩咐教训孩子，带领家庭敬拜。清教徒的宗教生活以家庭为单位，以地方教会为中心，清教徒牧者不仅要有心灵的更新，也要接受严格的训练和考核，成为学者式的教牧，教牧式的学者。清教徒所注重的并不是宏伟的教堂，华丽的仪式，他们所注重的是在敬虔的牧者的带领下一起追求敬虔的生活。清教徒注重安息日公共和私人敬拜，孩子都要接受教理问答。如果条件允许，他们每周中间在教会中有一次家庭聚会，一起查经祷告。清教徒的一周是繁忙的一周，生活是严肃的，不能游手好闲，浪费光阴。清教徒普遍相信勤劳是一种美德，神对基督徒的呼召就是让我们在这个世界上从事各样的工作，他们是“世界中的圣徒”。
如加尔文所说，世界就是我们的修道院；如威斯理所言，世界就是我们的牧场。礼拜天是一周的高峰，这一日绝对禁止游戏娱乐，全家两次参加教会敬拜，午饭或晚饭之后一起讨论所听到的讲道的内容。假如你的邻居是个清教徒，他给我们留下的印象就是敬畏神，一丝不苟，但并不会让人感到他是一个怪人。他的外表并没有让人值得注意的特殊之处，饮食起居，行事为人，他都是一个普普通通的正常人。总之，典型的清教徒给我们所留下的影响会是吃苦耐劳，生活节俭，讲究实际，精打细算，在宗教和政治事务上有自己的原则，对于新近政治和教会的发展有清楚的了解，善于思考，善于答疑，彬彬有礼，对圣经内容非常熟悉。要达到这种境界，必须严于律己，攻克己身。对生活和信仰粗心大意、模模糊糊的人，很难成为清教徒，这种人也常常对清教徒感到不舒服。有很多人猛烈攻击清教徒，往往是出于此类的原因，并不是因为教义的缘故。历史家学斯卡福评论说︰“英国的清教徒，苏格兰的盟约者和法国的胡格纳教徒都同样是加尔文在灵命上的后裔，他们具有各自不同的民族特征，但都同样具有勇敢的信心和严格的训练。激发他们的心志的也同样都是对神的敬畏之情，这使得他们既百折不挠，又自由奔放。他们在神的圣言面前满怀敬畏，屈身降服，却绝不屈服于任何属人的权势。在他们的眼中，惟独神至大至尊。” 这样高贵的人格，在任何民族中都是民族的脊梁，是各个国家中都是不可多得的财富。
英格兰大规模的宗教改革始于亨利八世（Henry VIII，1509-1547年在位）统治时期，但亨利八世本身就是被称为"合法形式遮盖下的暴君"。
他所谓的改革教会的动机主要是基于个人的私欲和政治上的考虑。亨利八世去世之后，他年仅九岁的儿子爱德华六世继位，他坚定地支持宗教改革，可惜十六岁时就英年早逝，在位仅仅七年。接下来是玛丽即位，她是一位坚定的天主教徒，要靠权术和武力恢复天主教，对新教徒大肆迫害。在她统治期间，被公开处以火刑的人数共近三百人，所以她被人称为“血腥”玛丽。
玛丽之后继位的伊丽莎白（Elizabeth,1558-1603年在位）倾向新教。
她非常务实，是一位精明的政治家，但她也没有避免统治者通常具有的对权力的贪婪，她甚至操纵议会通过法令，称她为英格兰教会“最高管理者”，使主教制成为英国国教，也就是后来的安立甘教会。教会与社会是否合乎圣经，显然不是她最大的关注。但是，此时在英格兰教会中，加尔文的影响已经逐渐超过了路德的影响。当然，从历史的发展来看，英国的清教徒神学也是在相对独立的环境下发展起来的，有它自己的特色。主张继续改革教会的宗教异议人士就是在十六世纪六十年代开始被称为"清教徒"的。这一时期清教徒的代表人物是卡特赖特（Thomas Cartwright, 1535-1603），他是剑桥大学的神学教授，被称为"英格兰长老制之父"，主张废除大主教、副主教等职，牧师由会众选举，一切教牧人员本质上地位平等。另外就是柏金斯（William Perkins, 1558-1602），他也是剑桥大学的神学教授，他的作品在当时英格兰的销量和影响甚至超过加尔文。从此在英格兰教会内部，主教制和长老制展开了拉锯战。在伊丽莎白统治时期，剑桥大学的学者基本上都支持长老制。在雅各一世统治时期，剑桥大学甚至被称为“清教徒的巢穴”。可见，清教主义从一开始就不是来自群众性的盲动，而是始终就有坚强的神学和学术后盾。
伊丽莎白去世之后，苏格兰女王玛丽之子雅各一世继位（James I, 1603-1625在位）。
雅各一世在苏格兰所接受的是长老制教育，但他显然更喜欢由国王控制的主教制来取代以共和和自治为特色的长老制。那时，苏格兰在约翰•诺克斯（John Knox, 1513-1625）的带领下，已经开始彻底改革教会，废除了罗马天主教在政治和宗教上的专制，建立共和式长老制教会。诺克斯去世之后，安德鲁•梅尔维尔（Andrew Melvile, 1545-1623）进一步完善了苏格兰的长老制。雅各一世强制在苏格兰推行主教制，苏格兰长老会虽然一再经历挫折，但始终没有屈服。在雅各一世统治期间，一部分清教徒流亡荷兰，其中有著名的清教徒神学家艾姆斯（William Ames,1576-1633）。他们中的一部分人在1620年乘"五月花号"横渡大西洋，开创了普利茅斯殖民地。从此以后，清教主义的种子开始在北美扎根，加尔文神学成为北美基督教神学的主流和骨干。
雅各一世之子查理一世（Charles I, 1625-1649年在位）继位后变本加厉，甚至解散国会，并于1637年下令在苏格兰强制实行英格兰主教制礼仪。
1638年，苏格兰人奋起反抗，长老宗召开大会，推翻了雅各和查理父子在苏格兰强行建立的主教制。查理一世派兵镇压。为筹措军费，查理于1640年召开国会，人民代表看到自己中间那些最优秀的人遭遇迫害，早已心怀不满，就趁机纷纷对政治和宗教问题发表异议，主张改革。查理一看大势不妙，就解散了这个“短期国会”。随后苏格兰军队长驱直入，大获全胜。查理不得不求和休战，签约赔款，承认主教制不合乎圣经。历史上最可悲的就是，只有战争和死亡才能使那些肆行专制的人意识到自己的罪恶和有限。查理一世此时不再不可一世，不得不重开国会，这就是1640年11月开始的“长期国会”。在国会中清教徒长老宗人士占据主流，主张议会主权，立即整顿国务，肃清君侧。国王不甘心失去专制性的权力，就组织力量反扑，1642年8月英国内战爆发。
在内战爆发之后，在凶猛的战争中，英国的威斯敏斯德宗教会议召开了。
1643年1月26日，英格兰国会通过法令要废除主教制。1643年5月13日和6月12日，英格兰众议院和枢密院先后通过法令，要求121位牧师，在10名枢密院成员和20名众议院成员的辅助下，“在主后1643年7月1日，在威斯敏斯德大教堂亨利八世大厅聚集。” 因此，从其启动的程序以及性质来看，威斯敏斯德会议并不是一个完全独立的教会会议。国会要大权独揽，要把国家和教会权力都控制在自己的手中，明确立法限制威斯敏斯德会议享有任何权力，只不过是国会所设立的一个临时性咨询性的委员会，就英格兰教会的改革向国会提供建议。当时英格兰所面临的历史性使命也不是建立自由教会，而是推翻国王在政治和宗教上的全面专制。同时我们必须牢记，国会虽然没有赋予威斯敏斯德会议教会本有的独立的立法权，但会议本身的进行和决议并不受国会的干预和辖制。
在议会正式选定参加会议的121位成员中，有四派人士。
一是安立甘派人士，由于国王反对会议的召开，忠于国王的安立甘派人士就没有积极参与。二是长老派人士，在会议成员中占多数，他们中间多数人支持长老制是圣经中所显明的教会制度，也有人支持长老制仅仅是出于权宜之计。即使那些真诚主张施行长老制的人，也缺乏实际的操作经验，这也是后来长老制未能在英格兰施行的原因之一；三是独立派人士，其中包括著名的教牧神学家古德文（Thomas Goodwin, 1600-1680）。他们人数虽少，但影响颇大。四是伊拉斯特派人士，这派人士赞同国家对教会的控制。因此，在《威斯敏斯德信条》制定的过程中，关于基本教义方面并没有多大的争议，与会人士一般都是倾向于加尔文主义神学立场。但在教会治理的方式上，争议非常大。长老派要三面作战，一是反对以主教制为特色的天主教和安立甘派，二是反对过于强调地方教会独立的独立派，三是反对国家对教会的全面控制。
威斯敏斯德会议在历史上具有独特的重要性，它是十七世纪英国教会史上最重要的一章。从会议的成果和对未来的影响而言，斯卡福称威斯敏斯德会议在基督徒各个宗教会议中可谓首屈一指。荷兰改革宗多特会议在参加会议人员的学识和道德水准上也同样杰出，但多特会议界定的只是加尔文主义救恩神学五大要义，而威斯敏斯德会议则涉及到基督教神学的各个领域，从神的预旨直到末后的审判。四百多年的时间过去了，如今在美国、加拿大、英国、澳大利亚、新西兰、新加坡、韩国、中国等地仍然有许多教会直接以《威斯敏斯德信条》为他们的教义标准。巴克斯特虽然没有正式参加会议，但他了解会议的整个过程，他对会议评论说︰“与会的牧师都是博学多识，敬畏神的人。他们既具有教牧侍奉的能力，又对教会忠心耿耿。我不配成为他们中间的一员，可以更加自由地就事论事。尽管有人敌视，有人嫉妒，根据我们对历史上此类宗教会议的了解，以及其他留给我们的各种证据，我能够做出以下的判断︰自从使徒时期以来，再没有任何会议能够与这个会议和多特会议相比，有如此之多的杰出的牧者参加。”
《神圣盟约》的签署
主后1643年7月1日会议如期召开，一开始的时候集中于修改英格兰教会《三十九条信纲》。此时，支持国会的军队对抗支持国王的军队在战场上失利，英格兰国会派出代表，前往苏格兰首都爱丁堡，寻求苏格兰人的帮助。其实，苏格兰人当时已经享有政治和宗教上的自由，与英格兰国会结盟，只有重新卷入战争的风险，并没有任何实际的利益。就我们中国人的思路来说，此时的苏格兰人完全可以袖手旁观，置身事外，让这些一直欺负他们的英格兰人鹬蚌相争，然后可以坐收渔翁之利。但苏格兰人出于对神的信心，决定出兵相助，双方签署了著名的《神圣盟约》（the Solemn League and Covenant）。此盟约首先阐明立约的目的︰“靠着神的恩典，我们应当在各自所在的地位和呼召上，真诚、踏实、不断地努力在教义、敬拜、劝惩和治理上保守苏格兰宗教改革后的宗教形式，反对我们共同的仇敌；根据神的圣言，并参照最好的宗教改革教会，在教义、敬拜、劝惩和治理上改革英格兰和爱尔兰两个王国的宗教；并努力在三个王国内，神的众教会在信仰上达至最密切的联结与合一，包括在信仰告白、教会治理形式、敬拜规范与教理问答上。如此。我们，以及我们之后的后裔们，作为弟兄，可以在信心和爱心上共同生活，使主也与喜悦居住在我们中间。”第二款明确表示废除教皇制、主教制和各种与教义和敬虔不符的迷信、异端、分裂和亵渎之举。盟约共有六款，最后以反思自省收尾︰“因为这些王国犯了许多罪，招惹神的震怒，正如在我们目前的困境、危险及其后果中所显明的那样，我们在神和全世界面前承认并宣告，我们诚心诚意地为我们自身的罪，为这些王国的罪而谦卑自己，特别是我们并没有珍惜宝贵无比的福音的恩惠，这本是我们应当珍惜的。我们也没有为福音的纯正和影响而努力工作，行事为人与主不配，这些都是我们中间出现其他诸多罪恶和过犯的原因。我们诚心诚意，代表我们自身，以及其他在我们权力管辖范围内的所有人，不管是在公共生活，还是在私人生活中，在我们对神和他人所当尽的一切本分中，努力调整我们的生活，人人争先，作真心改革的模范。惟愿如此能使神息去的震怒，使这些教会和王国能够在真理与和平中坚定不移。这一圣约是我们在万军之耶和华面前订立的，惟独鉴察人心，我们愿意依约而行，因为当末后审判的时候我们必在神面前交账，那时个人一切隐秘的意念都要显明出来。我们谦卑地祈求神用的圣灵坚固我们，祝福我们的愿望，使我们能够顺利前行，使神的子民化险为夷，使其他那些仍然在敌基督的暴政下呻吟的基督教会得到鼓励，加入同样或类似的联盟和圣约，使神得荣耀，使耶稣基督的国度得以拓展，使基督徒王国和共同体得享平安。” 英格兰国会想得到的是政治上的盟友，苏格兰人民想输出的是宗教上的理想。最后他们共同接受的是政治上的结盟和宗教上的联合。于是苏格兰派兵支持英国支持国会的军队。
威斯敏斯德会议就是在这样的腥风血雨中召开的。今日许多教会往往把教会历史上的信条视为儿戏，认为那不过是人手写成的东西，时过境迁，已经没有多大的价值。岂不晓得教会的信条字字句句都凝聚了圣徒的鲜血，是他们用生命为一次交付圣徒的真道所做出的不朽的见证！
“大委员会”（the Grand Committee），以后威斯敏斯德会议的进行就是在这个“大委员会”的指导下进行的。
苏格兰差派代表苏格兰教会与国家的专员前往英格兰，英格兰国会和威斯敏斯德会议都在1643年9月25日正式签署了这一盟约，英格兰国会也特别指定了一个委员会代表英格兰国家，同时还有一个代表教会的牧师委员会，如此三方组成一个“大委员会”（the Grand Committee），以后威斯敏斯德会议的进行就是在这个“大委员会”的指导下进行的。会议的整个进程开始集中在为英格兰、苏格兰、爱尔兰起草一个共同的信仰告白、治理规范、敬拜规范和教理问答上。在会议过程中，主要是长老派与独立派之间的争论，特别是在教会治理的形式上更是有长期的激烈的辩论。独立派甚至声称，教会的全体会员都必须显出“真正蒙恩的标记，使全会众都相信他们已经重生。”这种极端的立场用意是好的，想避免教会的混杂，但是并不合乎圣经，在实践中也无法操作。他们的这种立场在后来的北美殖民地也带来了一系列的问题。另外，他们竭力反对长老制治理模式，但是当会议请求他们具体列明他们在教会论上的主张时，他们拖延七个月之久也没有提出具体的说明，使很多人感到非常气愤。可以想象，在这样激烈的争论中继续合作，彼此之间都需要极大的耐心和智慧。
会议首先制定了教会治理规范、公共敬拜规范，采纳了以如斯版本（Rous version）为基础的《诗篇颂扬》，然后制定了《威斯敏斯德信条》和《威斯敏斯德大教理问答》、《威斯敏斯德小教理问答》，这些文件的起草几乎是在同时由不同的小组分工进行的，但讨论和通过则有一定的先后顺序。1647年11月9日，《大教理问答》已经完成，最后一个苏格兰专员鲁瑟福在众人的感谢声中起身回国。《威斯敏斯德小教理问答》于1647年11月25日完成，提交议会审议通过。根据有关文件记载，苏格兰专员并没有参与这份文件的起草，但信条和大教理问答已经完全把教义界定下来，《威斯敏斯德小教理问答》不过是用更加简明的形式重申前二者的内容而已，但流传最广泛，影响最深远的还是这份《小教理问答》。尤其是在苏格兰，这份《小教理问答》一直是历代虔诚的长老宗信徒的信经，学者经常引用苏格兰一位牧者的话，说明这份小《教理问答》对于苏格兰人的宗教思想和灵命训练的影响︰“现在我已经站了在永恒的边缘上，我年纪越是增加，童年时所学习的《小教理问答》的第一个问答越是在我的心中萦绕，它的意义也越来越完全，越来越深刻︰人生的首要目的是什么？就是荣耀神，以为乐，直到永远。”
威斯敏斯德会议结束。
此时，威斯敏斯德会议的工作已经完成。会议最后一次开始是在1649年2月22日，此时会议的主要功能是牧师资格的审核，直到1652年3月 25日完全终止。从1643年7月1日到1649年2月22日，威斯敏斯德大会共举行了1163次会议，其间他们是非常敬虔的参加事工，礼拜六有一天的禁食，早上有一位牧师讲道1小时，然后祷告3小时；下午也是这样4小时。礼拜天聚会。其余的5天，每天都是从九点开会，直到中午一点或两点结束，下午的时间留给各个委员会工作。
1649年，威斯敏斯特会议的工作结束了，英国国内的内战也结束了。
国会领袖克伦威尔（Oliver Cromwell,1599-1658）是一位清教徒政治家和军事家，他建立了著名的清教徒军队"新模范军"。
这支大军是圣徒与英雄的结合，敬畏主权的神，憎恨专权的罪人，无条件地相信神的预定，无条件地履行自己的责任，不酗酒，不赌博，尊重私产，尊重妇女，是英格兰历史上绝无仅有的杰出军队。他们高唱圣经诗篇中的战歌，打败王军，并于1649年公审查理一世，将他判处死刑斩决。克伦威尔一手拿宝剑，一手拿圣经，建立了一个清教徒共和国，他自己担任护国公。克伦威尔实行宗教宽容政策，甚至允许犹太人合法地进入英格兰，在会堂中自由敬拜。在克伦威尔统治期间，英国开始成为世界性的强国。
从1643年至1649年，正是英国历史上大转折的时代。古老的概念，世代沿袭的风俗，已经扎根的信仰，都受到了严格的考验。在这些岁月中，没有人能够预见将来会发生什么。
威斯敏斯德会议之后的时代，清教徒的产生。
克伦威尔死后，其子理查德己任护国公，但他懦弱无能，国内开始出现无政府状态。
保皇党与长老派联合起来，于1660年迎接查理二世复辟，著名的清教徒约翰.欧文也参与了此事。清教徒对查理二世寄予厚望，结果查理二世是个隐蔽的天主教徒，他暗中勾结天主教，倚靠安立甘派，对清教徒大肆压制。其中一项措施就是1662年通过《统一法》（an Act of Conformity ），要求所有教牧人员都当“毫无虚假地赞同并支持”《公祷书》中所规定的一切。不久，就有2000名牧师觉得自己的良心不允许自己这样做，他们就被逐出教区，成为“不从国教者”，常常被称为“反国教者”。这些人就是上面提到的清教徒。1664年通过《秘密集会法》（Conventicle Act），禁止不使用《公祷书》的所有宗教集会。违背这一法案的人受到非常严酷的惩罚。约翰.班扬也是在这段时期坐了十二年的监牢。查理二世1685年去世，继位的是他儿子雅各二世（James II, 1685-1688在位）。雅各二世想要公开确立天主教为国教，遭到各派的反对。
1689年威廉夫妻成为英格兰和苏格兰的君主。清教徒运动在英国告一段落。
在清教徒支持下，荷兰执政者威廉和玛丽夫妻于1688年11月5日率军在英格兰登陆。威廉是荷兰著名的加尔文主义政治领袖沉默者威廉的后裔，是欧洲抗罗宗抵抗路易十四的带头人。1689年威廉夫妻成为英格兰和苏格兰的君主。1688年“光荣革命”是清教徒在政治上的胜利，确保了国家的宪政自由和基督教的地位。虽然主教制安立甘教会仍然在英格兰保持国教的地位，但1689年的《宽容法案》也使他们的自由得到了相应的保障。从此之后，长达二百余年的清教徒运动在英国告一段落。
1812中文的威斯敏斯特小教理问答的问世。
1807年，马礼逊受英国伦敦传道会的差派前来中国宣教，他是第一位来中国宣教的更正教教宣教士。同时，马礼逊也是一位坚定地持守改革宗信仰的人，他首先是翻译圣经，再者就是翻译《威斯敏斯特小要理问答》，说明这小册子在他心中的地位。1812年，马礼逊就已经将《威斯敏斯德小教理问答》翻译为中文，当时他认识到以教理问答形式传递真理的重要性。
2004.10.22，王志勇牧师将《威斯敏斯德小教理问答》重新翻译，2009年将这重新排版。我们今天就是用这个版本。
二；为什么要学习《威斯敏斯德小教理问答》
我们学习圣经不是足够了吗？我们为什么还要学习这些小教理问答呢？
神把圣经赐给了我们，并在其中向我们启示了他的全部旨意，神的圣经是充足的。
诗 19:7耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧；
申 4:2所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们 神的命令。
申 12:32“凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。”
启 22:18-19我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么， 神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去什么， 神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的分。
是的，这完全正确。《圣经》是全备的，是我们信仰和生活的唯一准则（参考第2问）。
首先《威斯敏斯特小教理问答》和其他信经信条不是新的教导，是源于使徒。
初代教会有他们的教理问答范本（catechumenoi），就像圣经说的：“都恒心遵守使徒的教训”（徒 2:42）；“纯正话语的规模”（提后1：13），和“神圣言小学的开端”（来：12）。
格鲁修（Grotius）和伊拉斯墨（Erasmus）说：“初代教会有他们的教理问答。”许多早期的教父如：傅箴修（Fulgentius）、奥斯丁（Austin）、狄奥多瑞特（Theodoret）、拉潭修斯（Lactantius），……等等，在他们的著作中也都支持教理问答。神也使教理问答大有果效。使用教理问答立下信仰的根基，基督徒得着清楚的教导及信仰上奇妙的建立。甚至使背道者朱利安（Julian），因为要理问答的成功，而开始攻击所有的学校及图书馆，和对青年人的教导。
在教会的历史发展中，初期教会制定了许多合乎圣经的信经、信条和教理问答。最早在主耶稣的大使命上发展出《使徒信经》。
太 28:18-20耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗（或作“给他们施洗，归于父子圣灵的名。”）。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”
使徒信经
1、 我信上帝，全能的父，创造天地的主。
2、 我信我主耶稣基督，上帝独生的子；
3、 因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生；
4、 在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬，
降在阴间；
5、 第三天从死人中复活；
6、 升天，坐在全能父上帝的右边；
7、 将来必从那里降临，审判活人死人。
8、 我信圣灵；
9、 我信圣而公之教会；我信圣徒相通；
10、我信罪得赦免；
11、我信身体复活；
12、我信永生。阿们！
由于教会的发展，教会出现阿里乌主义。阿里乌（亚流）教派也承认使徒信经，但是他们认为圣子次于圣父。这时的《使徒信经》不能衡量他们的信仰，也无法对付这样的异端。所以教会在《使徒信经》的基础上教会又制定出《尼西亚信经》。公元325，罗马皇帝君士坦丁一世召集召开教会大公会议，尼西亚信经是大公会议有关基督教信仰的一项基本议决。这个议决确定了圣父、圣子、圣灵为三位一体的上帝，地位平等。
尼西亚信经
1、 我信独一的神，全能的父，创造天地和一切有形无形万物的主。
2、 我信惟一的主耶稣基督，神的独生子，在诸世界以先为父所生；是出于真神的真神，出于真光的真光，出于独一真神的独一真神，是受生，非受造，本质与父相同，万物都是借着他造的；
3、 为拯救我们，他从天而降，因圣灵从童贞女马利亚取了肉身，成为真人；
4、 也为了我们，在本丢彼拉多手下被钉十字架，受死，埋葬；
5、 并照圣经所说，第三天从死里复活；
6、 升天，坐在父神的右边；
7、 他还要荣耀地再来，审判活人死人；他的国度无穷无尽。
8、 我信圣灵，赐生命的主，从父和子而发出，与父子同受敬拜，共享尊荣，他曾借众先知发言。
9、 我信唯一神圣大公并使徒的教会；
10、我承认使罪得赦的洗礼，只有一个；
11、我盼望死人复活；
12、并来世的生命。
可是，否认三一神论的阿里乌主义盛行，当时造成教会信仰上的混乱。亚他那修在亚历山太教会任执事时，陪同教会主教亚历山大出席325年召开的尼西亚会议。328年他继亚历山大出任主教。亚他那修坚持真理，与异端作斗争，尽管遭到迫害，（被放逐5次：335-37年放逐到高卢的特里尔、339-46年去罗马、335 -61年、在埃及沙漠、362-63年与365-66年埃及）仍对信仰忠贞不渝。
因此有关三位一体详细的信经必须产生，使教会蒙福。《亚他那修信经》是论述三位一体最好的信经。
据传《亚他那修信经》为尼西亚教父亚他那修(Athanasius，或阿塔那修)所作，后由卡帕多西亚三教父（凯撒利亚的巴西尔、纳西盎的贵格利、尼撒的贵格利）整理而成。亚他那修是反对阿里乌主义（一译亚流），坚守三位一体神论的属灵伟人。在神的带领下，公元381年。罗马皇帝狄奥多西一世支持三位一体教义，至此，三一神论在教会中被确立。
亚他那修信经
1、 无论何人若想得救，首先必须持守大公教会的信仰。
2、 这信仰若持守地不纯正不完整，必永远沉沦。
3、 大公教会的信仰乃是：我们所敬拜的是一体三位,三位而又一体的
神；其位格不混淆，本体不分割。
4、 父是一位格，子是一位格，圣灵也是一位格。
5、 但父、子、圣灵就神性而言乃是一位神，同尊，同荣，同永恒。
6、 父如何，子如何，圣灵也如何。
7、 父非受造，子非受造，圣灵也非受造。
8、 父无限，子无限，圣灵也无限。
9、 父永恒，子永恒，圣灵也永恒。
10、但非三永恒，乃是一永恒。
11、也非三无限，乃是一无限。
12、并非三位非受造，乃是一位非受造。
13、照样，父全能，子全能，圣灵也全能。
14、但非三全能，乃是一全能。
15、父是神，子是神，圣灵也是神。16、但非三位神，乃是一位神。
17、父是主，子是主，圣灵也是主。
18、但非三位主，乃是一位主。
19、因此，本于基督真道，我们必须承认每一位都是神，都是主。
20、大公教会严禁我们说有三神，也不许我们说有三主。
21、父非受造，也非所生。
22、子唯独出于父，非受造，乃为父所生。
23、圣灵出于父和子，非受造，非所生，乃父和子所发出。
24、因此，只有一位父，而非三位父；只有一位子，而非三位子；只有一位圣灵，而非三位圣灵。
25、位格之间，不分先后，不分高低。
26、三个位格，同为永恒，同为平等。
27、因此如上所述，我们敬拜的是：一体三位,三位而又一体的神。
28、所以，凡想得救的人必须如此领受三一真理。
29、再者，凡想得永远的救恩，还必须笃信我主耶稣基督道成肉身。
30、我们所宣信的正确信仰即：我主耶稣基督，神的儿子，既是神，也是人。
31、他是神，本质与父神相同，由父生于诸世界之先；他是人，本质与母亲相同，被生于这世间。
32、他完全是神，也完全是人，有理性的灵魂，也有血肉的身体。
33、就神性而言，与父同等，就人性而言，次于父神。
34、既是神，又是人，却是一位基督，而非两位。
35、他是一位，非因神性变为人性，而是神取了人性。
36、二性合一，非因本质相互混淆，而是联于一位格。
37、理性的灵魂与血肉的身体如何构成一人，神性与人性也照样构成一基督。
38、为拯救我们而受死，降到阴间，第三天从死里复活。
39、升天，坐在父神的右边。
40、将来必从那里再来，审判活人死人。
41、当他再来之时，无论何人身体都要复活；
42、为自己的行为向他交帐。
43、行善者进入永生，作恶者进入永火。
44、这是大公教会的信仰，人人都当坚信，若不如此接受，就无法得救。
在后来的教会发展历史中，有关三位一体没有争论了，单单针对基督的神人二性，又开始争辩了。公元5世纪中叶，关于耶稣基督的神性和人性，安提阿圣经学校和亚历山大里亚圣经学校发生严重分歧。安提阿圣经学校教授涅斯多留认为，耶稣基督的母亲玛丽娅可以被称为圣母和基督之母，但不可称之为上帝之母；亚历山大里亚圣经学校认为，圣母玛丽娅可以被称为上帝之母。涅斯多留片面强调耶稣基督的神性和人性不相混乱、不相交换，多少忽略了二者不能分开、不能离散；就是相信基督有两个位格，一个是人，一个是神，并存于成为肉身的基督内。
信奉涅斯多留主义的教会独立出来；唐初传入中国，称为“景教”；元朝和天主教一同传入中国，称为“有福缘的色目人”；如今被称为“基督教马龙派”。
教会因着这些问题的出现，要制定更好的信仰告白。于是主后451迦克敦大会制订了迦克敦信经Chalcedonian Creed by Council of Chalcedon又译作《查尔西顿信经》。
迦克墩信经（2012最新版本）
1、我们全体一致，同心合意追随众教父，教导众人宣认惟一圣子我主耶稣基督，他既有完全的神性，也有完全的人性；
2、他真是神，也真是人，具有理性的灵魂，也有血肉的身体；
3、就神性而言，本质与父神相同，就人性而言，本质与我们相同，他凡事与我们一样，只是没有犯罪；
4、就神性而言，他在万世之前，为父神所生；就人性而言，他在末后之日，为拯救我们，由主的母童贞女马利亚所生；
5、我们既相信也教导：这惟一的基督、圣子、主、独生子，具有神人二性。其二性不相混淆，不相替换，不能分割，不能离散；
6、二性的区别不因联合而消失，二性的特质全都保留且并存，二性联于一个位格之中，存于一位实体之内；并非分开成为两位，而是一位圣子、神的独生子、圣道、我主耶稣基督；
7、这是众先知从起初所宣讲的，是主耶稣基督亲自教导的，也是众教父的信经所传给我们的。
再后来因天主教的堕落，有了宗教改革。又针对人本的阿米念主义。教会在原有的信经信条基础上，更详细的制定出像《威斯敏斯特信条》《威斯敏斯特大要理问答》《威斯敏斯特小教理问答》《多特信条》《海德堡教理问答》等等的信仰告白。这些都概括了基督徒的信仰，都是源于使徒的教训。
教理问答或信经信条其性质和目的常常被错误地理解。
下面是一些较为常见的误解：
1. ‘信经信条和教理问答是一个准确无误的定旨’，必须毫无疑问地被接受。这显然是罗马天主教的观点。教皇颁布法令，百姓只能接受。
反驳：这些是人写的，而所有的人都是罪人。因此没有一个人的作品是绝对无误的或全备的。所以，任何人都不能把这些等同于圣经的权威。
2. ‘信经信条和教理问答是一个镣铐’，是束缚人的。他们期望圣灵能超出圣经以外，对他们的心说话，所以，他们认为人心要预备接受圣灵还没有赐下的新真理，或进一步的亮光。
反驳：圣灵不会给我们任何新的启示。圣经是神最后和完全的启示，神要罪人回应的，就是这个启示。信经信条和教理问答只要忠实地反映圣经，它们绝不能比圣经本身更具有约束性。
3. ‘信经信条和教理问答是一个标志’，代表先辈的个人信仰。所以，这告诉我们前人的信仰时，具有历史价值。今天我们自己应当自由地决定相信什么。
反驳：说信经只有历史价值，等于是说真理会不断改变，或者至少我们对真理的理解可以不断更改。然而，真理是不变的，实际上神在过去的历世历代中，对人的应许是明确的。我们并不是最早读圣经的人，所以，我们可以站在前人的肩膀上，获得他们对神启示的领悟，甚至借用他们的词来宣告信仰。
因此，信经信条和教理问答是对圣经教导的回应。我用自己的话（或许是我从先辈身上学到的），复述神在圣经中给我的应许。所以，圣经和信经信条和教理问答不是对立的。尽管在范围上，二者可能不完全一致，但在内容上是一致的。
信经信条和教理问答的权威
综上所述，显然这些是“衍生”而来的，具有次要的权威。唯有神的话是准确无误的，在一切的问题上具有最终的权威。这些是人写的，所以可能会有错误的，因此，如果发现信经有与圣经不符之处，原则上可以修改信经。信经本身没有权威，但是因为它准确地表达了圣经所说的，而有价值。
三；学习小教理问答的必要性
基督教信仰是迷信和无知的天敌。然而，“我的民因无知识而灭亡。”（何4:6）这仍然是神的慨叹。所以，不管我们现在的状况如何，“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。”（何6:3）教理问答是最有效的教导基督教基本要道的方式，路德所编辑的教理问答就是牧师讲道时所参考的手册，加尔文在日内瓦牧会时也编写了著名的《日内瓦教理问答》。所以，我们学习小教理问答，希望能够帮助大家能掌握基本要道，使每个渴慕明白基本要道的人，都可以很容易地掌握基督教信仰的基本概念；信主的家庭也可在家庭敬拜中，使用这一此书，教导全家明白基本要道。
西1：23 只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移。
由于下个主日我们要开始《小教理问答》的教导，所以，我想一个初步的教义讨论于你们是合宜的，好叫你们知道基督徒信仰的根基若要扎实，是多么需要好的教导。“只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移”
I. 基督徒的责任就是要在信仰上扎根。
II. 基督徒信仰扎根最佳的方法就是要打下好的基础。
I. 基督徒的责任就是要在信仰上扎根。
这是使徒的祷告：「赐诸般恩典的神…..必亲自坚固你们，赐力量给你们。」（彼前五10）换言之，基督徒不是流荡的星而是恒星（Fixed Star）。使徒犹大也在第十三节中说到「流荡的星」（犹13）。他们被称为流荡的星，就如亚里斯多德（Aristotle）所说的：「他们上下跳动，在几个不同的空间飘荡；犹如枯干的气息，不像恒星所主组成的纯粹天体的物质，因此他们就时常殒落到地上。」照样，那些信仰根基不稳固的人就如流荡的星，失去先前的稳定性，从一个观点飘荡到另一个观点。这些信仰不稳定的人是属流便（Reuben）一族的：「滚沸如水（创四十九4）」也有如一艘没有压舱物而不住摇晃的船，将被异教之风给吹翻了。伯撒（Beza）描写伯尔费柯修（Belfectius）的信仰：就像阴晴圆缺时常改变的月亮一样。亚流主义（Arians）者每一年都有新的信仰。他们这些人并非是神殿中的柱子，只不过是随风飘动的芦苇罢了。使徒在（彼后二1）称这些异端为「引人入地狱的异端」。而异端者和犯奸淫者一样要下地狱。不坚定的信仰就显示他们缺乏判断力。因为若非他们如此善变，就不会那么快地改变观点，他们这么不坚定就显出他们的肤浅。这些墙头草般的基督徒，就如被风吹动的羽毛般随风摆动。居普良（Cyprian）说：「因此，他们就像小孩子一样善变（Triticum non rapit ventus inanes palce jactantur）。」「使我们不再作小孩子，….飘来飘去。」（弗四14）小孩子是善变的，此时一个看法，彼时又是另一个看法，没甚么可长久取悦他们的，所以这些根基不稳的基督徒很幼稚，他们曾怀抱过的真理，在另一时候就否决了；有时他们心仪基督教的信仰，但却可以又干脆地成为天主教徒。
1、讲道最主要之目的是使我们的信仰扎根。
"祂所赐的……有传福音的，有牧师和教师﹔……建立基督的身体﹔……使我们不再作小孩子，……"（弗四11，12，14）。真道被形容为"大锤"（耶廿三29）。每一次敲打大锤都是为了使钉子更牢固在建筑物上。照样，传道者所传的真道也为使你更坚稳在基督耶稣里﹔他们牺牲自己为了更加坚立你。讲道最主要的目的不只是为了光照，更是为了要坚定人的灵魂﹔也不只是为了要带领人走正确的道路，更是为要保守人不偏不倚的走这条路。现在，若你仍未坚定，那你就失去了神给你牧师的目的。
2、基督徒的信仰坚定便是他的完满和尊荣。
何以说是他的完满？就如沉淀的牛奶会凝固成奶油一样﹔若他的信仰坚定，他就会为真理发热心，也会与神更亲密的同行。何以说是他的尊荣？"白发是荣耀的冠冕，在公义的道上必能得着"（箴十六31）。看到年老基督徒的银发伴随着金色的美德，是最美丽的图画之一。
3、信仰不坚定的人也不会为信仰受苦。
怀疑信仰的人几乎不可能为真理殉道。他们想到天堂的喜乐时就相信福音，但当他们想到逼迫时就又离弃了﹔他们在彷徨中摇摆不定。不坚定的基督徒不是考虑什么是最好的，而是什么是最安全的。特土良（Tertullian）说："背道者权衡了对神和对撒旦的服事后更喜于服事撒旦，并宣称它是最好的主人：他们这么做可说是明明地羞辱基督"（来六6）。他们绝不为真理受苦，反而作逃兵逃到敌人的阵营﹔为了自己的利益加入撒旦的阵营。
4、信仰不坚定会激怒神。
相信真理而又离弃，使福音受亏损，是要付出代价的。"……他们改变，如同翻背的弓。神听见就发怒，极其憎恶以色列人"（诗七十八57，59）。背道者就如被风吹落的果子，落入撒旦的口中。
5、如果信仰不坚定就不会成长。
弗四15吩咐我们要成长："……长进，连于元首基督。"但是，如果我们不坚定就不会成长："时常移植的植物长不大。"信仰不坚定者不能在敬虔上成长，就如身体内脱臼的骨头不能再成长一样。
6、我们极需要被坚定，因为有许多的事物会动摇我们。
诱惑者的工作是引诱人离开信仰的原则。"我将这些话写给你们，是指着那引诱你们的人说的"（约壹二26）。引诱者是撒旦的共犯﹔将你们从真理中抢夺出去的就是这些罪大恶极的人。引诱者能言善道，常把死的说成活的，他们有欺骗的法术（弗四14）。希腊文的意思，是说这些人懂得如何有效的掷骰子。他们是伪装者，懂得如何掷骰子﹔将真理复杂化，为要欺骗人。他们用花言巧语诱惑人。"……用花言巧语诱惑那些老实人的心"（罗十六18）。他们能说善道，用恭维人的话影响那些比较软弱的人。引诱者的另一个诡计，是特别伪装外表的敬虔，使人景仰他们，进而被他们的教理所吸引。他们似乎是圣洁、热情的一群，有神的默示，谎称有新的启示。他们的第三个诡计，就是尽其所能的多方攻击，使教导纯正教义之人所教导的落空。他们希望那些教导真理的人，就像乌云使太阳不见了一样的消失掉，他们极欲毁谤他人，使自己受景仰。如此，为了使自己被接纳，这些假先知和保罗争议（加四17）。引诱者的第四个诡计，是传扬基督徒自由的教义﹔就像人不需要再顺服道德律，已经从咒诅之下被释放了，基督已经成就了一切，他们毋需再做什么了。他们使"白白的恩典"这教义，成为打开放纵私欲之门的钥匙。他们又一个诡计是：藉着逼迫动摇不坚定的基督徒（提后三12）。福音犹如一朵玫瑰，你想采撷而又想要避免被刺是不可能的。基督遗留给我们的产业就是十字架。只要魔鬼和恶人仍在世一日，你就不可能签署一个离开困难的保证。有多少人在遭遇逼迫时被"拖拉坠落"了。"……出现……一条大红龙，七头十角﹔……它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一"（启十二3-4）。这大红龙，藉着它的权势和狡诈，拖拉星辰，也就是所谓的杰出信徒--原来在教会中像是闪亮的星。
在善事上不坚定就是魔鬼所犯的罪（犹6）。它们原为"晨星"（伯卅八7），但成了"坠落的星"﹔它们原是圣洁的，却是可变的。就如航行中的船可能翻覆一般，它们的帆也将因它们的骄傲而翻覆。因为人不坚定，就步上魔鬼的后尘（提前三6）。魔鬼是第一个背道者。但，锡安之子应像锡安山，毫不动摇。
II. 基督徒扎根最好的方法就是要打下好的基础。
"只要你们……恒心，根基稳固，坚定不移，……。""恒心"（grounded），希腊文的意思是指根基稳固的建筑物。所以，基督徒应该在基要真理上扎根，使他们的信仰有稳固的根基。
在此，我要提出两件事：
1、我们应该在基要的真理上扎根。
使徒提到："神圣言小学的开端"（来五12）。在所有的艺术、科学、逻辑、物理和数学的学科中，必须先知道一些规则（Proecognita）和原则才能运用它们﹔照样，在认识神上，也要有开端的根基。信仰的原则和基要知识是不可或缺的。
（1）否则，我们无法好好地事奉神。除非我们时常敬拜神，不然，我们的敬拜不能蒙神悦纳。如果我们对信仰的规则和要理无知，怎么可能时常敬拜神？我们应对神有"理所当然的事奉"（罗十二1）。如果我们不了解信仰的根基，我们的服事怎么可能是理所当然的？
（2）信仰根基的知识能丰富我们的思想。这知识就像我们脚前的灯﹔照引我们整个基督徒信仰的历程。就如眼睛指引我们的身体一样。根基的知识，就是一把开启信仰最大奥秘的金钥匙﹔它提供我们整体系统神学的架构，正确的勾画出美丽的色彩和轮廓﹔读神话语时所碰到的难题，这些知识可以帮助我们了解﹔它也帮助我们解开许许多多经文的症结。
（3） 它也提供我们印证真理的军装﹔也供给武器使我们抵挡真理的仇敌。
（4） 它也是产生恩典的圣洁种子。它是信心的种子（semen fidei）（诗九10）。它是爱的根基（radix amoris）。"……爱心有根有基"（弗三17）。这些原则性的知识能帮助我们成为完全的基督徒。
2、扎根是使我们坚定最好的方法：
"根基稳固，坚定不移。"一棵树要稳固，就需要好好的扎根﹔如果你要在信仰上坚定，就必须在信仰的原则上扎根。普塔契（Plutarch）曾说："即使竖起一个死人，他也站立不住。""哎呀！"普塔契说："一定得有什么东西在他里面。"所以，如果我们想在一个动摇的世代站立得住，就必须有真理知识的原则在我们里面﹔要先扎根，才能坚定。我们的船要安稳而不致翻覆，就必须有坚牢的锚。原则性的真理知识对人的灵魂，就如锚对船一样，使灵魂在非真理的大浪或逼迫的狂风中，仍然坚定。先是扎根，而后坚定。
结论：
亲爱的弟兄姊妹！基督徒在信仰上若没有知识的根基，也不能使他们坚固，藉着小教理问答打好信仰的根基是极需的，使最没有判断力的人在真理的知识上得到教导，并在喜爱真理上被建立。小教理问答是使人信仰扎根和坚定的最佳途径。恐怕讲道没有更佳结果的一个原因是：我们没有用小教理问答来解释信仰的主旨及内容。小教理问答就是在立根基（来六1）。因此我决定（若神祝福）在下个主日开始小教理问答﹔我打算每隔一个主日下午，分别这段时间，用小教理问答立下信仰要义的根基。我盼望神帮助我完成现在要开始的工作。
改革宗长老会温州教会
陈达长老
2014.1.3于温州利府花苑
资料来源：
《威斯敏斯德小教理问答》（新译本2009版）王志勇译 基督教改革宗出版社
《威斯敏斯德小教理问答释义》托马斯·文森特（Thomas Vincent,1634-1678）著 王志勇译 基督教改革宗翻译社 2006版
《比利时信条讲义》2013 陈达整理 未出版