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舊約中，早在摩西律法以前就禁止「吃血」，理由是「動物的生命在血裡面，所以吃肉不吃血（生命）」（創世記九章4節）。另一方面，也禁止「流人血」，其實就是不可謀殺的意思，這也是早在摩西律法以前就出現的命令（創世記九章5-6節）。 以後的摩西律法，就依循此規定，一方面在十誡中直接禁止「謀殺」，一方面在飲食規定中禁止吃喝動物的血與勒死的生物（沒有放血）。但可以注意的是獻祭時，卻要用「血」來獻。這樣，意思就很明顯，上帝要人尊重動物的生命，卻表明「罪」是要生命來抵償的。 簡單的說在舊約中，血的禁忌有兩方面： 到了新約，獻祭制度已經被耶穌基督完成了（希伯來書），不需要再以動物的血每年提醒人們：「我們得罪上帝的代價是『生命』」，因此用血獻祭已經不再需要了。到這裡都應該是大家的共識。保羅也多次在書信中提到我們不但可以吃各樣的食物，甚至祭過偶像的食物（哥林多城市場上的肉都是祭過偶像的）都可以吃，只是不要去參加有「宗教內涵」的廟前吃拜拜。 所以，整個新約其實是給我們一個非常自由的環境，唯一有爭論的地方，已經被提出來了那就是新約使徒行傳十五章的「耶路撒冷會議決議」。以下我用比較長的篇幅來說明這部份的解釋： 爭論的起因是在使徒行傳十五章1-5節，保羅在非猶太地區「安提阿」報告傳福音事工，然後幾個猶太人就來到該處，要求所有的基督徒都要「受割禮」（割包皮），並要守摩西律法（包含「禁吃血」等規條）才能得救。保羅和巴拿巴就持反對立場，用力的與他們辯論。結果就鬧到耶路撒冷去，召開耶路撒冷大會來討論這件事。 6-11節就說明了辯論內容，彼得出來幫保羅說話，保羅等人也說明不受割禮的人依然蒙上帝的恩典（這是猶太人很難接受的）。後來會議主席「雅各」就出來做總結，總結的話就是引起爭論的19-20節。那我們來看看總結的內容： 雅各說：「不可為難外邦人」，只要吩咐他們禁戒「偶像的污穢、姦淫、勒死的牲畜、血」（原文沒有「用血」，只不過說要禁戒「血」）。21節就提到了這樣吩咐的背後原因，是因為「摩西的書已經在各城的會堂中傳講了」。 首先，古抄本對於20節有兩種說法，西方經文和古教父的引文都少了「勒死的牲畜」，其他的抄本則有「勒死的牲畜」。這一字的有無，可以引起兩種不同的解釋，一種是：「禁戒拜偶像、姦淫、殺人」，另一種是「禁戒拜偶像的食物、姦淫、勒死的動物、吃動物的血」。為什麼呢？因為雅各既然說「不要為難外邦人」，絕對不會編出一堆新的法律來整外邦人，猶太人只是不能吃血而已，倒楣的外邦人連「用血」都不能了，這實在不合理。而如果有「勒死的牲畜」，那後面的血很可能就是「吃動物的血」，如果沒有「勒死的牲畜」，那照一般對「血」的瞭解，很可能就是指「謀殺」。自然，我們由現代的聖經看來，似乎聖經學者還是以「有勒死的牲畜」來翻譯，只是在經文鑑別學上，這一節經文算是有「異文」的經文，我們得要心裡有數，雖然我們選擇了一種說法，也千萬不能忘記還有另外一種可能就是。 處理完了經文本身的問題，我們來看看雅各做這結論的動機：「因為摩西的書在各城的會堂裡每安息日傳講」。這句經文很明顯的告訴我們雅各不是要外加律法給外邦人遵守，而是顧慮到每個安息日在會堂領受摩西教訓的猶太人或猶太基督徒。期望外邦基督徒可以不要跟猶太基督徒起衝突，在這些最明顯的地方能夠尊重猶太基督徒。這也可以解釋保羅為什麼在後面的書信明顯的表明「祭偶像的東西不是不可吃」。因為這個會議決議，其實是為了釋放非猶太人的基督徒得自由，而也尊重猶太的基督徒，而不是表明吃祭偶像的東西或吃血真的會得罪上帝，更不用說「用血」了。解釋使徒行傳這種歷史書，本來就是要注意其中的記載是不是有「時代背景」，是不是放諸四海皆准。比對該段聖經的上下文與書信的記載之後，應該更能讓你我瞭解背後的原因。 我們可以由舊約中的經文看出，「不吃血」、「不流人血」本來的意義是要「尊重生命」，也看得出使徒行傳做這樣決議的目標是希望「釋放非猶太人的基督徒，尊重猶太人的習慣」。怎麼會今天被當成一條法律， 甚至「殘害生命」也在所不惜？本來是希望釋放基督徒的，卻被拿來表現自己比其他人虔誠，百分之一百的守住聖經的教訓。本來是拿來希望雙方和諧的，現在被拿來責備對方應該下地獄，這是怎麼一回事的「以聖經為最高標準」？莫不是斷章取義來表現自己的虔誠罷了。外邦基督徒收到耶路撒冷會議的報告，內心歡喜，我們收到「不可捐血」的論斷，會有怎樣的心態呢？
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