Dietrich Bonhoeffer活的问题

第 2274 期（2008 年 3 月 23 日） ◎　與大師對話　◎　許立中

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　　「關於善的問題，我們永遠已經是在一個無法逆轉的處境中去提問：我們是活著的。這就是說，我們已經不可能假設自己在最起初創造了生命，完善而美好，然後再去提出和解答善的問題。我們是作為受造者，而不是創造者，去探究善的問題。我們所關心的，並不是倘若我們沒有活著，那就是說，在一些相當假設性的處境裡，善到底是甚麼；而事實上當我們活在世上，我們甚至不可能認真地去問這個問題。甚至我們之可能抽離於生命，正是由於我們受制於生命，並因此不完全是自由的。我們不是問，善在本質上是甚麼；我們是問，在生命已被賦予的這個前設下，對於我們活著的人，善到底是甚麼。我們不是將善從生命中抽取出來，而是透過審慎地凝視生命，去探究善的問題。對於善的探問，本身就是我們生命的一部分，就正如我們的生命離不了對善的探問。善的問題，是在我們生命每一個有限而未有定論，獨特而無常的處境中，在我們與其他人、事物、制度和權力的互動關係中，換句話說，在我們歷史性的存在中被提出與被決定。善的問題再無法從生命的問題、歷史的問題中抽離出來。

　　「沒有具體時間和地點的倫理討論，欠缺了所有真實倫理討論所要求的具體保證。那是對倫理原則的乳臭未乾、放肆冒失和於理不合的雄辯，而無論那是如何主觀強烈並情辭懇切地被提出，其有悖於倫理討論的必要特質是可以清楚地感受到，縱然未必容易清楚界定。在這類事例中，往往不可能從抽象化與普遍化的過程，或所提出的理論中找到錯處，然而它們就是欠缺了倫理議題所特有的分量。字句不錯都正確，可它們就是沒有重量。…就像一個年輕人對著一群有經驗和老練的人陳述倫理的通則。…關鍵的並不僅是說了些甚麼，也是在乎出於誰的口。」

─ Dietrich Bonhoeffer,

　　“Ethics”, pp. 214~270

　　一般基督徒認為，基於真理的絕對性，信徒理應有一套明確和絕對的道德標準，是亙古不變並放諸四海皆準的。但這樣的道德標準，卻無可避免地是「沒有具體時間和地點的」，也就是說，是「欠缺了所有真實倫理討論所要求的具體保證。」因此在一般是非黑白的觀念上，基督徒的態度往往是簡單和明確的。只是一牽涉到實際的處境，先前那「簡單而明確」的優勢也就在無形中消失。

　　最經典的例子，莫如喇合（一個本來就被認為道德有問題的人）瞞騙耶利哥王匿藏了以色列探子的事件（書二1-21；六22-25）。在表面上，喇合說了謊，干犯了一個明確的道德原則，上帝卻仍然稱她為義。不對，上帝是因此稱她為義！隨後也就觸發了所謂「黑謊」、「白謊」與「大惡」、「小惡」等討論。但這些都只不過是捨本逐末的「技術觀點」。

　　當然，作為一個普遍的道德原則，我們不能贊成「說謊」是對的。可是在這裡的核心課題（issue at stake）並不是說謊的道德正確性，而是上帝在整件事上所站的位置。「我們不是問，善在本質上是甚麼；我們是問，在生命已被賦予的這個前設下，對於我們活著的人，善到底是甚麼。」而聖經的「信仰立場」亦只有一個：「妓女喇合因著信，曾和和平平的接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。」（來十一31）就是這樣。

　　在生活方面，一切的競技，除了純粹體力及速度的比拼，莫不在策略上想辦法，以技巧取勝。而所謂策略技巧，無非是引導對方對形勢作出錯誤的評估，讓對方暴露自己的弱點，甚至放棄已有的優勢。當兩陣對壘，尤其是強弱懸殊，更須如此。是謂「兵不厭詐」。沒有軍隊會為此感到良心不安。抽離現實具體處境的泛道德主義，往往否定任何「表面對等」以外的公平原則。

　　耶穌跟當時宗教領袖最主要的分別，就是對於那些宗教領袖來說，一切的問題，上帝都已經一次永遠地啟示了祂最明確的立場原則；對於耶穌來說，卻是需要在當下處理的活的問題。