引言

　　在社會動盪不安的時勢，人民自然地期盼教會能在混淆不清的氣氛下，指引方向或提供出路；然而教會於公眾事務的參與，起點不是因應現今的不同需要與訴求，乃是來自聖經的信仰反省。我們堅信的神，究竟是怎樣一位神 ? 神是否創造了世界之後，就任由世界機械化地運作而不再有任何照管的行動 ? 神對罪惡世界的回應是否只停在隔岸關注，卻不敢冒險進入敗壞的社群之中 ? 神的公義與憐憫如何透過教會彰顯於世 ? 教會不須建構了「天下無敵」的社關神學，方對週遭社群有所行動；但缺乏反省的社會行動，只會使投入社關的信徒越走越孤單與無奈 !

　　 當政府失「責」、政黨失「勢」、傳媒失「信」、企業失「義」、市民失「望」，身在社群之中的教會不能獨善其身，教會信徒同樣深刻感受到失落與受欺壓；在此形勢下，教會「責」無旁貸，乘「勢」而起，重建「信」心，宣講公「義」與燃點盼「望」。 社會越是黑暗與迷失，教會一貫以來宣講、見証「人性化」與「公義化」的福音，就更顯突出。教會的使命，從來不是為著本身內部利益，乃是代表著三一神進入世界，呼召世人悔改回轉，並招聚神的子民結連，成為教會，透過群體的生活，彰顯「另類群體」的生活方式。

在公眾中的教會使命

　　當今教牧神學家安德遜 (Ray S. Anderson) 指出 :「神的人性透過耶穌基督，先道成肉身於城市的靈魂，再棲身在宗教的殿堂內。」這就構成一切宣教或佈道事工的始末，先有國度的使命，從而產生「使命的教會」 (missional church)。

　　 正如神的兒子受差遣進入人類當中，教會照樣受差往不同社區角落宣揚「神的國度」。自該隱建造人類的首座城市「以諾」城 (創 4:17)，罪的種籽已不斷在公眾空間蔓延，而神的兒子所要進入的正是敵對與排斥的世界 (約 1:5,11描述黑暗不接受光，神到自己地方卻不被接待)。聖經描繪的公眾空間是如斯真實，充斥著暴力與貪婪，人性的美與醜皆反映其中；難怪耶穌差派門徒進入社群，提醒他們猶如「羊進入狼群」(太10:16) !

當教會認清其身處公眾空間的位置，信仰群體從不是處於中央受禮尊的「基督王國」，反是流放邊緣被冷待的「少數群體」，而公眾空間的真正面貌是 : 權力鬥爭、貧富懸殊、關係解體、世俗功利、尊嚴否定等，教會的整全使命就是站在權力核心以外，向當權者 (尤如耶穌對凱撒) 宣講「公眾真理」(public truth)。教會自承本身有的不是財富與地位，而是其宣講與實踐的「聖道」，而教會一切的道德力量皆源於「道」於世間的表彰。惟有此種超然於政治主張或社會訴求的「聖道」，教會於公眾空間的聲音就能向一切意識型態作出批判，同時又不斷受「道」的修正與審判。教會不宜對公眾空間的某項主張或信仰詮釋絕對化、等同為聖經真理，亦不走另一極端，就是畏世避談，只顧宣講抽象的「天空之城」，不敢按著「聖道」重塑造物主對社會的遠景。