科技文化是反思現代文明時不得不提的人文議題。德國大哲海德格（Heidegger）早就指出，「科技的本質完全不是什麼技術的東西」，意即科技問題，歸根究柢，不是技術性的問題（諸如維修，發明新產品），而是價值的問題。

　　 海德格的觀察極具洞見，因為人類一直以來只著重從技術層面處理科技問題（今天一般的實用性強的大學也是建基在這種預設上），也認為科技本身是價值中立，能否造福人類在乎人怎樣使用它。但海氏卻指出，科技本身已含有一特定的價值取向，它的本質是講求操控，讓使用科技的人不得不從控制、掌握及量化等範疇來理解大自然及人，最終將世界物化及收歸己用。海氏舉例說，當人見到萊茵河的水流，第一時間會想起如何將它們儲起，納入水力發電的用途，而大自然一切事物的地位也只是一「儲備物」的地位。

　　 海德格又指出，科技這種操控性已構成一種束縛人的「框架」，令人人都不自覺的從這種操控性的「框架」看世界；它並發展成一種文化及世界觀，即使我們不是從事技術工作，也會不自覺的受到它的制約。

　　海氏的科技說最常用來解釋今日的生態危機，但我認為對我們的信仰生活也有一定的啟發。科技文化對信仰生活最大的挑戰，是來自它那種以為世界及未來一切都可操控的世界觀，即要對生命有一種百份之百的掌握，習慣了這種文化的人一旦掌握不到不可知的未來，便會焦慮，直至拿到所謂「確據」為止。但信仰的本質卻要求一種信心的跳躍（leap of faith），如亞伯拉罕一樣，上帝一叫他走便走，直至上帝叫停才停。信仰的世界正如神學家兼心理學家Paul Tournier所言永遠是一場冒險（adventure of living），生命本身就是不確定，並不受我們操控，而信心生活就是說，即使我不知前面如何，也基於對上帝的信任，押上生命，豁出去，亦惟有此，生命才變得豐盛，人才得以成長。

　　 今日的信徒不少受制於這種世界觀，一早就將生命及前路程式化，納入我可控制的模式（越中產的信徒越有這種傾向），完全不留有一開放空間讓上帝介入，以致生命變得因循保守，毫無活力。信仰不再有挑戰性，留下的只是一套宗教習慣，如上教會，返團契（最糟糕的是我們又以為能完成這些習慣，就已盡了諸般的義），與其說這是世俗化的後果，倒不如說是科技社會帶來的價值問題。