單單基於憐憫的行為不一定正確。例一：一隻蝴蝶正在繭中痛苦地掙扎，一個年輕人起了憐憫之心，便細心解開纏住蝴蝶的絲，讓牠輕鬆地破繭而出，然而他不知道正是這掙扎的過程使血液流進蝴蝶的翼裡，讓牠能振翅高飛，所以他的憐憫使這蝴蝶永遠失去飛行的能力。
例二：恐怖份子挾持了飛機上幾百名人質，最後政府下令特擊隊進攻，有幾名人質因而喪失生命，政府這樣做似乎對人質全無憐憫之心，是否就一定錯呢？
例三：做老師的對學生有任何要求都會令他們有壓力，特別是天資較弱的學生。是否全無要求、滿有憐憫（如每個學生都起碼90分）的教育就最好？
例四：美國投擲原子彈於日本，似乎對那些傷亡的日本人毫無憐憫之心，但若戰爭持續，世界各處將要犧牲的人（包括很多無辜的中國人）又有誰憐憫呢？
例五：在中國的火車站很多看起來可憐的小孩子在行乞，是否最正確的做法就是來者不拒？而零錢也不肯給的人就是鐵石心腸嗎？（我要在這裡「認罪」，我明知給他們錢不是辦法，但很多時我見到他們的慘況，總是忍不住給他們，看來我的憐憫之心還未完全泯滅吧？）
八、道德主義與濫情主義之間的狹縫
現在的人聞「道德」色變，因為任何價值標準和道德要求都會對人產生壓力。但以簡化的憐憫作唯一標準，會產生濫情主義的危機。按這邏輯，社會應放棄所有道德要求，但這可行嗎？吊詭的是，要求我們有憐憫之心也是道德要求，也對那些不認同的人產生壓力。所以最終濫情主義者也是手拿石頭，不過他們要投擲的對象是那些道德主義者──一些他們認為在手拿石頭的人。他們一樣會對道德主義者口誅筆伐，並希望最終用強制性的法律鎮壓他們。（不用憐憫他們，因為他們罪有應得，他們不是歧視和傷害弱勢社群嗎？）場景一轉，在耶穌面前被公審的變了是這些道德主義者，而在傍呼喊的卻是那些濫情主義者。
是否有點奇怪呢？有些人自己手拿石頭，卻叫人放下石頭。自己深信自己的立場是真理，卻投訴別人相信自己的立場是真理。自己提倡把自己的價值觀立法，卻反對別人把自己的價值觀立法。自己有另一套牢不可破的道德標準，卻把別人標籤為道德佬。自己不見得有自我反省，卻指控別人不自我反省。自己不屑去了解和諒解對手，卻勸喻別人要這樣做。自己對不同意的立場「口誅筆伐」就是憐憫，別人對不同意的立場「口誅筆伐」就是無憐憫。我隱約聽到有些人這樣禱告：「感謝神，因我不像那些愛歧視和傷害弱勢社群的道德佬，因我不是法利賽人，因我有基督心腸，因我滿有憐憫……」
基督教當然不能否定憐憫的價值，也應慎防律法主義和道德主義的危機，但濫情主義也似乎大有問題。平衡何處尋？如何在道德主義／律法主義與濫情主義之間的狹縫輕鬆走過？以我肥胖的身軀而言，確是高難度動作。我仍在尋索，只能在這裡提幾點。
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