二 ○ ○ 二年 九 月 （ 第 二 十 九 期 ） 神學及時事立場委員會
值得注意的是，「子民」這詞，在舊約的希腊文七十士譯本中，用laos來翻譯希伯來的原文，英文是laity，就是通稱「平信徒」這個字，其實這字原意為人民、子民（people）。可見，以色列整體民族全都是神的子民，一群被神呼召揀選出來，作為神在這世上見證祂的代表，扮演神與人之間祭司中保的角色。而這祭司中保的身份角色，不僅局限於那些被神揀選出來專職事奉的利未人（即今日傳道牧師角色），乃包括整個民族在內，因整個群體都是享有「神子民」的身份。
「神子民」這個在舊約中尊貴的稱呼，毫無保留地加諸在一切基督徒身上，新約教會是舊約神子民的延續。與舊約子民一樣，新約教會也是被神所選召作傳達神的啟示和救恩，拓展神的國度完成彌賽亞救世的使命。「神子民」的神學觀念從舊約伸延至新約，從舊約的以色列民身上，應用到「新以色列民」、即信仰基督的群體身上，正如保羅以「神的以色列民」（加六16）來統稱信徒群體，包括非以色列人之外邦信徒（即我們）。而神子民作為「祭司的國度」這方面的觀念，在彼得心中得著顯著的確認：「惟有你們是被神揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9-10）。 正如這職責賦予舊約中全體以色列民一樣，整個新約中基督徒群體，也分受這尊貴的權利與責任，作祭司性的事奉，作神與世人間的中保，故每位信徒皆為神之僕人。
再者，新約聖經基於對耶穌基督的信心，全民皆成為祭司，不存在著任何的特殊祭司階層，並且信徒皆有平等的權利與召命。在聖經中顯然找不到任何支持理據，將事奉嚴格界分為「聖職」與「俗職」。換言之，「神職人員」與「平信徒」是不應存在的，過去的錯解是受歷史因素影響，怪不得改革宗師馬丁路德勇敢站起來，憑著聖經真理發起宗教改革運動，以聖經確實證據喚醒教會，敦促每位信徒事奉者各按不同恩賜及才能，擔當不同的事奉角色，而這些事奉者皆在基督徒的群體中擁有服侍和領導的地位。
所以，彼得勸勉說：「各人要照所得的恩賜，彼此服侍，作神百般恩賜的好管家」（彼前四10），彼得提到「百般恩賜」，表明神賜下許多恩賜給教會眾信徒。若參照使徒保羅的「恩賜清單」（林前十二8-10， 28-30；羅十二6-8；弗四11），便可得到全面的圖畫。原來新約的祭司觀念，是每一位信徒都須運用神所賜與的恩賜才能，去事奉神，並彼此服侍。所以，從事奉本質看，專職教牧人員與一般信徒事奉者在神面前的地位是平等的，只是大家領受的職份不同、恩賜不同、功能不同，其他沒有兩樣！牧師傳道本身也是信徒，也要敬拜、奉獻錢財、靈修讀經、事奉和見證，只是在時間上付出較多，在事奉上較多以領導角色出現而已。
總括聖經教導，事奉模式沒有聖職與非聖職之分，領導層亦不限於教牧，以下左圖的模式顯然是未能發揮「信徒皆祭司」的觀念，右圖才較能發揮信徒的功能：
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