以賽亞書的信息可以打破我們的個人主義，讓我們看到團體救恩的重要。上帝的救恩透過彌賽亞臨到我們，祂來到這個世界，不只要作我們個人的主，更要作我們家庭、社會、國家的主。
我們在查考以賽亞書的過程中，必須了解三件事，持續把這三件事情放在心裏思想，才會讀得懂整卷書。
第一、先知的職事與功能。先知具有屬靈洞察力，認識上帝的心意、認識人的光景，他的工作是把人帶回上帝的心意，使人活出上帝那公義聖潔的生命。先知說話的時候，無論是警告、責備或是安慰、鼓勵，目的都是拉起上帝話語的準繩，糾正人的生命，把悖道的人引回正路。
第二、以賽亞書的信息關乎整個國家。以賽亞書是對整個國家發預言，講到以色列民族以及她和其他國家的關係，我們要從國家的角度來了解以賽亞書的信息，否則很難明白。
第三、以賽亞寫作的時代背景、我們這個時代的景況。我們要了解以賽亞當時代，以色列這個國家的處境、以及她與周圍國家之間的關係，才能懂得以賽亞書的信息，而我們也要了解我們國家當前的處境，才能將以賽亞書的信息應用得正確。
一、以賽亞先知性的信息：上帝公義與救恩的彰顯
我們這系列的主日信息是在傳講以賽亞書。前幾週我們已經講過前十二章，其中，一到五章是起始，六到八章講先知以賽亞蒙召，九到十二章特別把彌賽亞提出來。基本上，一到十二章是針對以色列／猶太這個民族所講的信息，針對當時他們國家／社會的處境，釋放先知性的話語。現在，我們先要了解，如何透過前面所說的三個要點來了解這十二章的經文。首先，我們知道，先知說話的目的是把人帶回到上帝的心意，使人活出上帝那公義聖潔的生命。那麼，我們來看，一到十二章最常講到哪一種罪惡？不公不義！百姓不認識上帝，所以活出不公不義的生活，整個國家／社會都不公不義，所以先知在一到十二章，甚至整卷以賽亞書當中，都不斷地重覆告誡百姓要認識上帝，認識祂是創造的主，認識祂是救贖主，認識祂的本性是聖潔公義、並且祂要祂的百姓活得像祂。
（一）上帝的百姓如何認識祂的公義聖潔
那麼，上帝怎樣對祂的百姓彰顯祂的聖潔和公義？我們又要如何認識上帝的聖潔和公義？一定是透過祂的作為。上帝的作為和歷史有關，我們是在歷史中看見祂施行公義、施行拯救、施行審判，認識到祂是這樣的一位上帝。（但是，當上帝的百姓眼睛昏花，看不見祂的作為時，就需要先知來告訴我們。）上帝是一位公義的神，祂彰顯公義的方式之一是憤怒，上帝看見百姓不公不義就會憤怒（這憤怒是祂救恩的基礎）。上帝對我們的罪非常不滿意，所以祂憤怒，並且祂必須審判、懲誡，否則我們就不會知道祂是怎樣的上帝。例如，小孩子怎麼知道他們做的事情對不對？當爸爸媽媽臉色不對，告誡他們的時候，他們就會知道自己做錯了。如果父母永遠都對孩子笑嘻嘻的，孩子就永遠不會知道甚麼是對的、甚麼是錯的，以致於持續犯錯。我們一般都不太敢提「上帝會憤怒」這個真理；前幾天，我拿一份先知性的預言給一位弟兄看，對於其中說到上帝會彰顯祂的慈愛、恩典的部分，他覺得很好，可是對於其中講到上帝會懲治惡人、咒詛惡人的部分，他就表示不敢接受。我們在理解上帝是一位甚麼樣的上帝時都帶著信義會背景的偏見，側重祂性情中恩典的那一面。但是，大家有沒有想過恩典的基礎是甚麼？恩典的基礎是公義。若我們不了解上帝的公義，不了解上帝的憤怒，我們就不能了解祂的救恩有多麼大。所以，我們千萬不要忘記，上帝是會發脾氣的，當人不願意悔改的時候，上帝的審判與責備就會臨到。（我們面對不公不義的事情時可以發怒，但是我們發怒之前一定要省察內心，不可以隨便發脾氣；但其實我們發脾氣十之八九都是不義之怒，惟有上帝的一切怒氣都是義怒。）
我們在整本以賽亞書中都可以看見，上帝的審判是透過戰爭來進行的，透過一個國家來審判另一個國家。這與當時的歷史背景有關。烏西亞王在位五十年期間，是以色列繼所羅門王時代之後另一個興盛的時代，政治、農業、經濟等各方面都非常好。烏西亞王去世後，亞哈斯王繼任，這時，以色列東北方的亞述國興起。亞述在往西進展時遇到兩個阻礙，一是亞蘭（現今的敘利亞），二是北國以色列，後兩者聯合起來敵擋亞述，並且邀請南國猶大和他們一起結盟對抗亞述。亞哈斯不從這二王之意，可是也沒有尋求上帝的意思。先知以賽亞對他說：「……你要謹慎安靜，不要因亞蘭王利汛和利瑪利的兒子這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕，也不要心裏膽怯。」（七：4）可是亞哈斯跑去跟亞述連結，導致亞述往西挺進，滅了亞蘭，吞滅北國以色列。後來，亞述也沒有放過南國猶大（雖然亞哈斯向亞述王貢奉金銀）。亞哈斯用自己的聰明才智鑽營國事，其中充滿敗壞，因此以賽亞書說亞述是上帝怒氣的棍（見十：5），祂透過亞述發動戰爭來刑罰亞蘭、北國以色列，以及南國猶大。之後，亞述驕傲得不得了，亞述人驍勇善戰並且非常殘暴，殺死非常多的人。上帝藉著先知對他們說：「我使用你來審判以色列民族，但不代表你可以這麼驕傲。」於是上帝又興起巴比倫刑罰亞述。我們在看這段歷史的時候，一定要有先知性的眼光，否則只能看到此起彼落的戰爭與理不清的紛紛擾擾；人的歷史，需要加上屬靈的解釋才有意義。
上帝審判以色列國家社會裏的腐敗、不公不義，基本上是藉著戰爭。可是我們要注意，上帝雖然施行審判，但祂的怒氣是在轉眼之間，祂的慈愛乃是一生之久。祂對以色列的罪惡一直忍耐、一直忍耐，直到這些罪惡累積到一個地步，以色列還不悔改，上帝的杖才臨到。
（二）上帝救恩的彰顯：透過彌賽亞君王的降生
以上就是以賽亞書第九章之前的歷史背景。像我這個年紀的人，讀到這些戰爭時比年輕人有感覺，因為我們曾經親眼看到父母逃難，近距離地體會過戰爭所帶給人的痛苦。當代台灣可以說是後現代社會，現在的年輕人不容易讀懂以賽亞書，主要原因有三個：第一，他們沒有「屬靈」、「超自然」的觀念，所以不易讀懂先知性的預言；第二，他們信奉個人主義，缺乏團體的觀念；第三，他們相信「標準」是相對，而不是絕對的，他們覺得自己就是王，自己高興接受甚麼就可以接受甚麼，不是某人說了算數，也不是上帝說了算數，而是他們自己說了就算數。總之，「國家」的觀念對他們來說不重要，「君王」、「權柄」的觀念對他們來說很遙遠，所以他們很難了解以賽亞書的信息。
上帝看見以色列這一群人的罪性敗壞到極點，除了祂親自出馬施行拯救，沒有更好的辦法。整卷先知書都是在傳遞這個信息，先知不斷對以色列民族說：「有一位彌賽亞要來到我們當中，並且這位彌賽亞是採君王的姿態出現。」現在的年輕人哪懂甚麼是君王？基本上，我們現在的社會沒有「王」的觀念，民主時代的人覺得自己就是老大，想說甚麼就可以說甚麼，很難了解甚麼叫作「上帝用權柄來治理祂的百姓」，因此也就很難了解救恩的可貴。以賽亞說，當百姓活在極大的痛苦當中，上帝要賜他們一位君王：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為『奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君』。」（九：6）後現代社會的年輕人讀這段文字的時候，很難懂得其中深意；了解「君王」的意義才會懂「權柄」是甚麼。
當以色列民知道上帝要賜給他們一位彌賽亞時，他們何等激動、何等高興！因為他們原本的王很差勁，他們渴慕得到一個好的王、好的權柄，他們期待上帝賜下一個權柄來幫助他們、拯救他們、帶領他們打勝仗。以色列百姓對君王有強烈的渴望，因此上帝按照人所能了解的方式，賜給他們一位彌賽亞，這是一位君王，這位君王要為他們打仗。打甚麼仗呢？打一場我們肉眼看不見的仗，也就是屬靈爭戰。九章6節：「……祂名稱為『奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君』」這句經文的意思就是說，上帝自己要來到這個世界，親自作王，人作王作得很爛，所以祂要親自來作王。這是好消息還是壞消息？當然是好消息！正當以色列民處在最黑暗的日子，正當他們被亞述王殘暴對待時，先知預言：創造天地的主將來到這個世上。
以賽亞書前半段非常清楚地說到這個救恩的預言，一到五章就出現了，九到十二章的內容更是以此為主：
- 一章18節：「…你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」
- 二章2節：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。」
- 四章2節：「到那日，耶和華發生的苗必華美尊榮，地的出產必為以色列逃脫的人顯為榮華茂盛。」
- 七章14節：「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」
- 第九章前半都在講這個預言。
- 十一章1-5節：「從耶西的本必發一條；從祂根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在祂身上，就是使祂有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。祂必以敬畏耶和華為樂；行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戮惡人。公義必當祂的腰帶；信實必當祂脅下的帶子。」
彌賽亞施行審判不憑眼見。今天這個世界判決人是否有罪都是憑眼見，包括人證、物證等等，不一定判斷得對，很多人明明有罪卻因著人證、物證而脫罪，有些人明明沒罪卻因著人證、物證而被冤枉，斷是非實在需要屬靈洞察力。治理教會也不能僅憑人口中的話，一定要看人的內心，治理者若沒有屬靈洞察力，很可能被人的話帶得團團轉或是掉到陷阱裏。我們做判斷的時候需要用更高超的公義原則，也就是要讓耶穌作王，讓上帝在我們裏面作判斷，因此先知性的話語很重要，能讓我們迅速、準確地看穿人的心。彌賽亞來到世界就是要作出正確的判斷，祂要在我們裏面幫助我們作出正確的判斷。
以賽亞所傳講的，一方面是「審判」的信息（上帝要責備、審判罪惡），一方面是「救恩」、「光」的信息，這光就「耶和華親自來到這世界作王！」注意，祂不僅要作我們個人的主，祂乃是君臨天下，作我們家庭、社會、國家以及祂所造的萬民的主，萬民都要流歸於祂。祂要解決的是罪的問題。人的罪必須拔除，但是人根本無法做到這件事，因此祂親自出馬！正如以賽亞書一章18節所說的：「耶和華說：你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」上帝的公義不僅是審判，祂還要「……使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為上帝的義。」（哥林多後書五：21）上帝的公義跟我們想的公義完全不一樣，上帝的公義當中滿有祂的慈愛，祂知道人類犯罪之後，已經完全失去達到祂的公義的能力，這個時候，祂如果還是一逕要求我們要達到祂的公義，這個要求本身乃是不公義的。要求一個被罪捆綁的人不可以犯罪，就好比大人要求一個小孩子必須跳過兩公尺高的柵欄，根本不合理。上帝的公義作為是，祂親自跳下來，進入到人裏面承擔人的罪，解決我們罪性的問題，只要人願意接受祂，就可以從罪中得救。
有許多舊約學者在研究、統計聖經中的先知預言，但無論如何統計，我們都可以看出，一切的先知預言彼此之間都有關連，都是繞著上帝的心意而發出的—上帝的心意就是彌賽亞／耶穌基督。我們都持續活在這個預言當中，持續在經驗這個寶貴的預言。
二、上帝的百姓如何應該如何回應先知的信息
上帝的百姓（包括以色列百姓跟今天的新以色列民）應當怎樣回應以賽亞的預言呢？我們聽到這個預言的時候，要快快順服，快快悔改，因為上帝的審判很大、很重、很快。七章3節：「耶和華對以賽亞說：『你和你的兒子施亞雅述出去，到上池的水溝頭，在漂布地的大路上，去迎接亞哈斯』」。以賽亞的兒子叫作「施亞雅述」，這名字的意思是「餘民要歸回」，表明上帝的審判的確很大，但還是會有人蒙拯救，所以不要怕。八章1節：「耶和華對我說：「你取一個大牌，拿人所用的筆，寫上『瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯』。」這裏說到，以賽亞第二個兒子的名字叫作「瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯」，這名字的意思是「擄掠速臨、搶奪快到」，這是說，上帝一次又一次地給以色列機會，但他們如果仍然不悔改，災難就會馬上臨到。以賽亞兩個兒子的名字，分別代表了先知最重要的兩個預言。第一個預言是「上帝有救恩，餘民會得拯救」，第二個預言是「百姓若再不悔改，災難馬上就會臨到」。
對審判信息應有的回應（1）：從拜偶像的罪中悔改
上帝的審判很重、很大、很快，並且施行範圍是整個國家。今天的我們要如何應用這個先知信息？當我們看到有國家遭遇戰爭的時候，我們要知道，這是上帝的審判。啟示錄也告訴我們，在末後的世代，地上的災難是上帝對仇敵及牠的跟隨者所施行的審判。前陣子海地發生大地震，這是不是上帝的審判？答案是肯定的。海地曾經是法屬殖民地，曾有人給我一份資料，資料上說，法國統治期間，海地百姓痛苦不堪，所以用國家的屬靈主權跟偶像立約，求偶像使他們脫離法國的統治，結果，法國離開後，整個國家就落入偶像的勢力，被仇敵所控制。現在，海地是中美洲最貧窮的國家，這塊土地遍滿巫術、巫毒、通靈等等黑暗的事情。
前不久，700俱樂部有一位講員公開傳講這個事實，這不是一個有智慧的舉動。世人不懂真理，先知的話對他們來說非常刺耳，所以一定會起來攻擊，指責基督徒根本就是落井下石，竟然在海地遭逢大地震的時候講風涼話。耶穌對外邦人說先知預言的時候，都不明講，而是藉由比喻的方式，基督徒也要學習這樣的智慧，否則只會引起誤會，徒增困擾。以台灣的情況來說，九二一大地震和八八水災確實都是上帝的審判：九二一發生在南投，因為南投是台灣屬靈最黑暗的地方；八八水災發生的地區，主要是原住民的居住地，這些原住民大多是基督徒，但他們卻贊成祖靈崇拜，上帝怎麼不憤怒！這些災難背後的屬靈原因，我們只要自己知道就可以了，不要跳出來對不信的世界說：「這是上帝的審判！」這樣做是沒有智慧的。上帝給我們先知預言，有時是要我們代禱，沒有要我們講出去，那我們就忠心代禱，不要講出去，免得惹出無謂的麻煩，對個人、對群體而言都是如此。約瑟年幼不成熟的時候，做了異夢就去跟哥哥們講（見創世記卅七：5-11），結果給他自己招來許多禍患。當我們領受異夢或知道了某些事情，要問上帝該在何時何地分享出來（但很多時候上帝只是要我們代禱）。一般說來，我們領受到先知預言的時候，可以直接對上帝的百姓講，卻不要對外邦人講，否則會給教會帶來不必要的麻煩，但每一次都還是要尋求上帝的心意，有智慧地處理。
對審判信息應有的回應（2）：從資本主義社會不公義的罪中悔改
上帝也會審判祂的教會，從過去到現在都是如此。無論是不是以聖經立國的國家，都是如此。事實上，世界上沒有一個國家是真正完全接受基督的，包括一切西方國家，包括以色列，所有國家都有敵基督的成分在當中。那麼新以色列百姓（也就是教會）會不會受審判呢？同樣也是會的。如果教會忽視先知性的話語，教會也會受審判。例如，十七到十九世紀之間，資本主義在西方國家漸漸壯大，社會中貧富不均的問題愈來愈嚴重。貧窮常常跟罪惡相連，但是貧窮人悔改信耶穌、離開罪惡、過敬虔生活之後，便會蒙上帝賜福，漸漸地累積財富。但是當財富累積到一個地步之後，他們卻驕傲起來，把上帝擺在一邊，不關心貧窮人。當上帝把豐盛的物質給西方國家、西方教會時，他們不懂得用這些物質來幫助貧窮人，解決貧富不均的問題，社會主義趁勢興起，而後甚至導致戰爭。這是不是上帝的審判？當然是！這是上帝審判資本主義社會中的教會的方式。
對審判信息應有的回應（3）：從婚姻、家庭不聖潔的罪中悔改
今天，上帝同樣也會審判廿一世紀的教會。面對混亂的男女關係，面對家庭中的不公義，假如教會也跟不信的世界一樣，奉行個人主義，放縱情慾，以為婚姻、感情、生孩子是個人的事情，那就是落入了仇敵的詭計，會令我們得不到國家權柄的保護。美國愛家協會（Focus on the Family）的負責人曾經跟我說：「東方教會要關心國家／社會的問題。二、三十年前，美國教會以為同性戀絕對不可能被社會整體接受、變得合法，所以不去理會同性戀運動。結果現在，美國社會一面倒地接受同性戀，家庭制度崩解，美國教會雖然正在力挽狂瀾，卻辛苦不堪。」讀舊約對我們有一個很重要的幫助，那就是讓我們認識到救恩是團體性的，認識到每一個個人都與國家社會相連在一起的（在舊約，受割禮是進入亞伯拉罕之約、進入團體救恩的表記，今天，洗禮同樣也不只代表個人生命得救，還代表加入救恩的團體，也就是教會）。
這幾年，台灣已經成為全世界生育率最低的國家，大家不肯生孩子，這不單單是因為害怕經濟能力不足，更是因為大家普遍都覺得養孩子很不容易。大家覺得養孩子很麻煩，所以不生，所以墮胎，人口成長率於是一直往下掉。今天，只要人們不墮胎，台灣的人口成長率一定不會這樣往下掉。如果教會對這個現象坐視不管，十年、二十年之後，我們的文化會從地球上消失。根據一些研究資料顯示，當一個社會的生育率低於某個數值之後，這個社會的文化就會漸漸消失。西方國家現在就面臨著這樣的問題，他們奉行絕對的個人主義，不肯生孩子；回教徒卻很會生，他們到英國、法國等社會安全制度完善的歐洲國家生孩子，一般西方人最多生兩個，但是回教徒平均生八個！因此有回教領袖曾經說，他們不需要採取恐怖行動，他們只要靠著人口自然繁衍就可以拿下整個歐洲。確實如此，假如西方國家不在男女關係、家庭制度及生育的事上悔改，他們會漸漸滅族滅種，他們的文化會消失，整個歐洲會被伊斯蘭文化席捲。
記得民國三、四十年，國民政府剛到台灣初期，台灣人口很少，政府鼓勵大家「增產報國」，那時每對夫婦平均都生五、六個孩子，後來改成「三個恰恰好」，之後又變成「兩個恰恰好，一個不嫌少」。現在，台灣的人口成長率已經變得非常低，要逆轉這個形勢已經變得非常辛苦了。我們若再不注意這件事情，二十幾年後，我們的社會可能就會老化到一個我們無法負荷的程度。教會現在應該根據整本聖經宣講正確的生育、養育兒女的態度。這不是說，姊妹們要拚命多生孩子，我們在基督裏很自由，可以生也可以不生，只是我們要注意自己不生的理由是否出於自私，如果是，那就麻煩了，因為所有從罪而出的，都會傷害自己、傷害別人。
對上帝救恩「餘民」信息當有的回應：與基督同作王
以賽亞書的信息可以打破我們的個人主義，讓我們看到團體救恩的重要。上帝的救恩透過彌賽亞臨到我們，祂來到這個世界，不只要作我們個人的主，更要作我們家庭、社會、國家的主。祂呼召祂的百姓一整群地跟隨祂。今天，我們這些已經得救的人，不要驕傲，我們要有自己是「餘民」的觀念；我們得救並不是因為我們比別人更好，我們要存著感恩的心來到上帝面前，在救恩的泉源歡然取水，憐憫未得救的人，愛那些陷在罪中的人，把上帝憐憫的本性彰顯出來。
彌賽亞要來到這個世界作王，並且帶領祂的百姓學習與祂一同作王，作王就是使用權柄。在家裏，上帝給我們權柄；在工作上，上帝給我們權柄；在教會，上帝也給我們權柄。每一個人都有上帝所賜的權柄，我們要在各自的角色上好好作王，好好使用權柄，並且我們作王治理時，要有團體的觀念，而不是從個人主義出發。最近，我們教會的聖樂事奉出現不少困難，第一個需要向大家認罪道歉的人是主任牧師，因為在整個教會聖樂人才的培育中，我沒有徹底協助相關同工掌握好清楚的原則與方向。因此，在此需要再次公開宣布崇拜事奉不只是崇拜部同工的事奉，崇拜事奉乃是所有牧區網絡一起投入的事奉，因此每一個事工網絡的權柄都要負起該負的責任。權柄、角色、責任的問題如果不解決，不僅聖樂事奉會有人力缺乏的問題，各個事奉團隊也都會出現同樣的問題。
我們教會2010年的主題是「成全聖徒」，意思就是，我們不要只是讓門徒去帶小組，我們要整個教會一起建立事工網絡。我們要投入心力在當中，以免要出去宣教的時候才發現沒有足夠的敬拜同工。雖然大部分區牧在編制上不屬於聖樂部，但每位區牧都有責任把靈命、恩賜合適的聖樂人才找出來，讓他們在各牧區網絡裏操練，之後再漸漸讓他們到更大的場合事奉。同工如果沒有經過這個操練的過程，馬上就負責主日崇拜的敬拜事奉，很容易出問題。每一個網絡的負責人，都要注意各自網絡中的聖樂事奉情況。我們多年來一直期待「萬民頌揚」的榮景，但是如果我們把這個目標丟給聖樂部，讓他們孤孤單單地努力，這個目標是不會達成的。姚建德牧師已經開始收集適合中老年人唱的詩歌，印出歌本了；今年農曆年，我要利用這個假期把適合家庭唱的詩歌收集起來。我們真的不要一味等聖樂部為我們達成目標，「萬民頌揚」的目標需要大家一起來努力。
結語
我們要了解以賽亞書的信息，首先必須了解先知所傳講的都是關乎審判與救恩的信息，目的是要人活出上帝榮耀的形像；其次，我們必須了解以賽亞書的信息是針對國家整體而說的，需要國家整體一起領受；最後，我們必須了解以賽亞寫作當時的歷史背景，以及我們國家現今的狀況。了解以上三點，我們才能讀懂以賽亞書，並且正確地應用以賽亞書的信息。（2010.1.9．週會信息）
● 問題與討論
①你曾經在哪些事情上經歷過彌賽亞的預言，也就是經歷彌賽亞降臨你的生命，在你的生命中作王掌權，讓你得自由？
②本篇信息提到上帝百姓對先知信息應有的回應，這對你有哪些提醒？
③彼此祝福禱告。
