經文：士師記六～八章；希伯來書十一章6節、二章2節
甚麼是基甸的信心？就是相信祂是“I AM WHO I AM”的上帝、是看到過去、現在、未來的上帝，並且相信一切的好處從祂而來，一切的智慧、能力、打仗的策略都是從祂而來。上帝要他做甚麼，他就做甚麼。
最近七月份全教會禁食連鎖禱告，請問大家：禁食禱告最寶貴的一點是甚麼？是要我們得著真正的信心。聖經上記載，鬼趕不出去的時候，耶穌教導門徒們要禁食禱告，因為要透過禁食禱告得著真正的信心（見馬太福音十七：20-21）甚麼叫作真正的信心？提到信心的時候，你會想到甚麼？我們要知道，上帝最喜歡從我們身上得到的，就是信心！希伯來書十一章6節：「人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人必須信有上帝，且信祂賞賜那尋求祂的人。」真正的信心不是你我的自信心，或是我們這個人的表現怎麼樣，信心乃是對上帝的一種正確態度─信賴上帝真正的本質是愛。我們愛上帝，是因為真正地信賴祂。沒有信賴就沒有愛，有愛一定有信賴；對人也是一樣，如果我們不信賴一個人，就不是真正愛他。信賴上帝，就是相信上帝是“I AM WHO I AM”的上帝（參出埃及記三：14，NIV版英文聖經），原文是相信「上帝之所是」─相信祂是耶和華上帝，並且相信這位上帝是賞賜那些願意尋求祂的，祂是一位好神，祂願意把最好的東西給我們，甚至把祂自己給我們─這是真正的信心。所以禁食禱告最重要的是更多認識上帝，來信賴祂、倚靠祂、看見祂、聽見祂，祂怎麼說，我們就怎麼做，這就是信心。禁食禱告最重要的，是得著一種對上帝的信賴，而且用上帝的眼光來看自己、看周圍的人、事、物。因為我們的眼光都不準確，而禁食禱告就是要得到上帝的眼光，來正確地看自己、看待人。
基甸的信心：清楚認識上帝並信賴祂
這個禮拜的信息─基甸的信心，就是要提醒我們這件事情。當你想到基甸是信心的勇士的時候，有沒有想過：到底他的信心是甚麼？我一直在揣摩這個問題，我發現，基甸的信心應該是在回應希伯來書十一章6節：他信耶和華上帝是上帝，並且信祂賞賜那些尋求祂的人。當我們想到基甸的時候，比較容易會想到他剛開始比較沒有信心，但後來卻變得很有信心。士師記一開始提到基甸，就記載上帝呼召他：面對上帝的呼召，他很膽怯，而且他跟上帝說自己很差、很爛，是以色列中最爛的一個支派─瑪拿西支派，而且是瑪拿西支派中最小的一個家族裏面最小的一個，換句話說，基甸看自己就像一個無名小卒。這樣子的一個人，後來卻變成一個很有信心的人，可以用三百個人去打仗，並且殺了十二萬米甸人。請問：基甸是在打敗仇敵時比較有信心，還是一開始蒙上帝呼召的時候比較有信心？
假如我們只看人的表現，就會覺得「後面的基甸」比「前面的基甸」有信心，但是不要忘記一件事情：「後面的基甸」是從「前面的基甸」發展而來的。對於「前面的基甸」，我覺得他是有信心的─他承認自己很軟弱、承認自己屬於以色列最小的支派、承認米甸人很厲害……，可是同時，他很認真地面對上帝。我覺得打從一開始，基甸就清楚知道上帝是怎麼樣的一位上帝，他其實只是想要弄清楚對他說話的到底是不是耶和華上帝；一旦他弄清楚之後，他就立刻跟隨了！基甸最大的問題是：「上帝啊，到底是不是祢？」僅此而已。所以他用了很多的方法去測試，為的是要很認真地搞清楚。我們一般人所想的「有沒有信心」，比較是看這個人「勇不勇敢」。請問：一個人是否可以很膽怯，同時是很有信心？或許反過來問會更容易瞭解：一個人是否可以很勇敢、甚麼都不怕，卻沒有信心？一個天不怕、地不怕的人，就是有信心的人嗎？不一定！
我們的確可以看到，基甸從一開始的膽怯變得越來越勇敢。可是膽怯與否，不是判斷一個人有沒有信心的標準。比如說，約書亞要過約但河之前，心裏也很害怕，耶和華對他說：「不要懼怕，也不要驚惶。」（約書亞記一：9）可是約書亞有沒有信心？他在很害怕的時候，還是往前走，這是約書亞的信心。並不是甚麼都不怕的時候往前走才是信心，不是這樣的；最重要的是當耶和華上帝向我們顯現的時候，我們對祂的態度，那個態度才能夠判斷是否有信心。
上帝的眼光超越時間、空間
首先，士師記六章12-13節，注意一開始上帝對基甸顯現所講的第一句話：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」但基甸的回應卻是：「主啊，耶和華若與我們同在，我們何致遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說『耶和華領我們從埃及上來』嗎？祂那樣奇妙的作為在哪裏呢？現在祂卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裏。」基甸講的是實情；上帝卻繼續告訴基甸，祂要使用他從米甸人手裏拯救以色列人。他又回答：「主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中是至貧窮的。我在我父家是至微小的。」即便基甸如此回應上帝的呼召，他卻向上帝做了一件很有趣的事情：「假如是祢的話，祢要給我一個證據，我要弄清楚是不是祢。」接著基甸就去預備獻祭，上帝悅納了以後，就有火從磐石裏出來，燒盡了他所獻的。面對如此異象，基甸的反應是甚麼？他嚇壞了！他以為自己要沒命了。但是上帝安慰他，告訴他他不致死；他因看見了異象並上帝安慰的話語，就確信與他說話的是上帝。於是基甸在那裏為耶和華築了一座壇，起名叫「耶和華沙龍」，意思是：對我顯現的這個上帝是“Shalom＂的上帝─是以色列所相信的那位賜平安、喜樂、祝福的上帝。
一開始的基甸看起來一點都不像大能的勇士，為何上帝卻對他說「你是大能的勇士」呢？注意，這就是“I AM WHO I AM”的上帝。我們所看到的時間都僅止於現在和過去，所以基甸講的也沒錯，他只是講出他所看到、所經驗到的現況。可是上帝看到的是基甸的未來！祂是昔在、今在、以後永在的上帝，祂全部都看得見，因為祂造了時間、空間，祂不被時間、空間所限制。祂一看就看見基甸是大能的勇士，並且對他宣告。我們人活在地上就如同螞蟻一般，通常只能看到自己眼所能見的部分，看不到很遠的未來；可是上帝一開始就訓練基甸，要使他得著一個信心：不要看自己的過去和現在，要看未來！上帝對基甸說：「我說你是大能的勇士，你就是大能的勇士，你要去拯救以色列人。」上帝看人不像人看人，人是看外貌，耶和華是看我們內心。不僅如此，祂還看到我們的過去、現在和未來。
耶穌看彼得也是這樣。彼得跟基甸剛好是個性相反的人，彼得是很勇敢、敢拿刀砍人的那種人。每次讀到彼得，我都會想到孔子的門徒子路─他們都是看起來很勇敢的人。但彼得的信心重點不在他的勇敢，而是他對耶穌的認真。剛開始彼得也不怎麼樣，可是耶穌卻對他說：「你要改名叫作磯法、彼得。你要從西門─像是蘆葦飄來飄去（西門這個名字原文的意思是蘆葦），變成彼得─磐石；教會要建立在這塊磐石上。你所宣告的基督要在你身上被建立起來，我要用你。」（參約翰福音一：42）
所以，上帝是要基甸學會一件事情：要用未來的眼光來看自己、看別人，不要用現在、過去的眼光，這很困難，因為我們的眼光很狹窄。信心就是得到上帝的眼光，來看自己、看別人。當上帝對基甸顯現，他獻祭之後見了異象，確定向他顯現的是上帝，他說這是「耶和華沙龍」，從此上帝要他做甚麼，他就做甚麼。
真正的信心：上帝怎麼說，我們就怎麼跟
上帝要他做甚麼事情？第一件事情：把他父親所築的巴力的壇拆毀，並砍下壇旁的木偶。請問那時候他膽子大不大？還是不大；因為他不敢光天化日之下去拆偶像，是偷偷摸摸地半夜去拆。基甸是很真實的人，上帝叫他去做，雖然他很害怕，他還是去做了。他做對了沒有？做對了。這是信心─雖然我很軟弱、很害怕，但是上帝怎麼說，我就怎麼做，這就是信心。
上帝接著要基甸去聚集以色列人，準備打仗，基甸同樣照著上帝的吩咐去做，招聚了三萬兩千人來。在那個時代，要聚集這麼多人，並不是一件容易的事；最困難的就在這裏─不是勇敢與否的問題，而是上帝要你去做，儘管看起來很困難，但仍然照著去做。基甸照著上帝的吩咐去動員、去聚集，想不到居然有人來，而且還來了三萬兩千人。
我們的上帝是非常有個性的，祂要訓練以色列人的信心，祂要讓基甸知道：不是憑著人多勢眾，不是憑著勢力、才能，乃是憑著上帝方能成事。基甸招聚了三萬兩千人，已經很不容易；但跟米甸十三萬大軍比起來，還是比例懸殊。但是上帝竟然還對基甸說：「太多了！你去告訴他們：凡是害怕膽怯的人可以回去。」結果一下子走了兩萬兩千人，只剩下一萬人。不料，上帝還是覺得一萬人太多，要基甸再篩去一些人。基甸不知道怎麼篩選，因為剩下來的這些人都是勇士；於是上帝要基甸去看他們喝水的姿勢，喝水的姿勢決定了上帝用人的標準─捧起水來像狗一樣舔水的人是少數，大部分的人都是跪下去大口喝水；把水捧起來像狗舔水一樣慢慢喝的人，是小心謹慎的人，這樣的人只有三百人，而上帝就用這三百人。假如你是基甸，你會不會這樣做？三萬兩千人已經走了兩萬兩千人，只剩一萬人，上帝居然還要減少！對方可是十幾萬人！可是上帝對基甸說：「就是這三百人，你要帶領這三百人拯救以色列人。」基甸在此沒有再跟上帝討價還價─之前基甸尋求羊毛濕、羊毛乾等等異象，只是要確定對他說話的到底是不是耶和華上帝；確定了之後，此後所有上帝的吩咐他都照著去做，沒有再跟上帝討價還價。基甸蒙上帝使用的信心是上帝怎麼說，他就怎麼做。前面的一些向上帝求印證的作法只是要和上帝確定：「主啊，是不是祢？」這個態度是好的，這是基甸的信心。
人非有信，不能得上帝的喜悅，來到上帝面前要信“I AM WHO I AM”的上帝，並且相信祂會賞賜那些尋求祂的人。賞賜甚麼？賞賜能力、智慧、才幹、策略、計謀，不是憑著人多勢眾，我們就能夠打勝仗；上帝說：「乃是憑著我的靈，我的靈是智慧的靈、是愛的靈、是真正有能力的靈，你們要能信得過我。」基甸的信心在這裏；基甸的信心不在乎膽子大小，他的信心是相信「上帝之所是」，以及相信上帝是好神。
得著真正的信心，態度就會改變
那麼，我們怎麼知道一個人有沒有得到上帝的信心？要看他的態度─對人的態度、對事情的態度，上帝要他做這個，他有沒有去做？如果沒有去做，再勇敢也沒有用。來看基甸對人的態度。以法蓮人在別人辛辛苦苦打完仗之後，他們卻來跟基甸抱怨：「你去打仗，都沒有找我！」事後攪局、邀功，非常令人討厭。可是基甸是大有信心的人，他對以法蓮人說：「最後不是你們來收尾嗎？你們雖然不是先鋒部隊，可是你們是終結者；終結者很重要，最後兩個米甸的領袖是你們宰的，你們太棒了！」或許我們可以解釋成基甸EQ很高，但是我覺得他是得到上帝寬廣的心─上帝的心很大，比我們的心大得多。顯然基甸改變了，他的確從膽怯變得越來越勇敢，他變得勇敢是因為他遇見上帝，得到上帝的眼光；因為他得到上帝的寬廣，所以他對以法蓮人很寬廣。假如把時間表往前拉，基甸很有可能會和以法蓮人打起來，或者是氣極敗壞地和他們爭執。但是，上帝讓基甸經歷了只用三百人就擊殺了十幾萬人的事件，對照以法蓮人來攪局的事情，顯然是小事一樁，所以他用不著跟以法蓮人吵架。有些人會誇大問題、誇大敵人，但是卻縮小上帝！真正的信心是知道上帝是最大的，即使問題擺在眼前，去解決就好；而不會把問題誇大，貶低自己、貶低別人。信心就是得到耶和華寬廣的心來面對人。甚麼是基甸的信心？就是相信祂是“I AM WHO I AM”的上帝、是看到過去、現在、未來的上帝，並且相信一切的好處從祂而來，一切的智慧、能力、打仗的策略都是從祂而來。上帝要他做甚麼，他就做甚麼。
真正的信心是從上帝而來
那麼，我們怎麼跟基甸學習？我們怎麼得到像基甸一樣的信心？其實，若不是上帝對我們顯現，我們根本不可能有信心！耶穌是「信心創始成終的主」（見希伯來書十二：2），耶穌為甚麼是信心創始成終的主？信道是從聽道而來，聽道是從基督的話而來。若沒有遇見上帝的話，我們不可能有信心；若不是耶和華上帝主動對基甸顯現，基甸還是原來的基甸，他看事情也好、看人也好，還是會看錯。是上帝一次又一次地鼓勵他、帶領他，希伯來書一章1-2節：「上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。」意思是說，我們要有信心，是要來聽耶和華上帝的話。「上帝的話」的本質就是耶穌，我們有信心，是真的遇見上帝、看見上帝。注意經文中的「藉著眾先知多次多方」，其實今天上帝已經對我們說話，祂不只是對基甸顯現，也對所有人顯現。可是我們都不太理會祂，只關心自己的事情、自己的重擔，關心我們的罪、關心我們對事情的想法、關心自己的名譽、榮辱、面子，關心我這個人重不重要……，假如我們不來尋求上帝的面，我們不可能會有信心！可是基甸的信心是：「我這麼地軟弱、仇敵又那麼大，千軍萬馬像蝗蟲一樣，我只能躲在酒酢後面，偷偷地打麥子吃；但是當上帝對我顯現的時候，我要開始回應祂。」當上帝對我們說話時，我們要有正確的回應。我們要接觸上帝的話，就是要接觸耶穌；在各樣的場合裏面讀經、聚會，聽牧師的話、聽先知的話，但最終的目的是：要聽耶穌的話、聽上帝的話。
學習用耶穌的眼光看事情
我常常在想，甚麼是我們生活裏面最重要的？在每件事情上，要練習這樣問自己：「假如耶穌在這裏，祂的想法、看法是甚麼？」很多時候耶穌的看法會和我們不一樣，所以我們只要問這個問題就行了。面對國家的局勢、面對很多的狀況、挑戰，假如耶穌在這裏，祂會怎麼回應？用這種方式去思想，一定會有很多新的看見。聖靈來，就是要把耶穌的心是怎麼樣面對自己、面對周圍的人、面對整個環境都告訴我們，我們會從耶穌身上得到很多的啟示。而且若我們清楚了，就去實行，天天寫十字架筆記，記下一件、兩件事情，不斷地練習，當我們跟上帝關係越來越親密，面對難題的時候，我們才不會混亂。常常最麻煩的是，當我們面對人際關係的挫折、面對巨大的壓力，我們就混亂了，完全不知道該怎麼辦；假如我們在很小的事情上都沒有學習順服上帝，那在壓力大的時候，我們會更亂、會一籌莫展。為甚麼我那麼強調要寫十字架筆記？因為十字架筆記是「天天面對上帝」的筆記─QT、速讀聖經、參加聚會，並且在當中聽上帝怎麼說；每一次上帝說話了，我們得著了，就好好去實行。
有些東西我們確實不知道，就說不知道，沒有關係；可是我們已經知道的事情，其實比我們不知道的要多得多。上帝告訴我們的事情，遠比我們不知道的事情多得多，不然我們沒有辦法生活。很多事情上帝已經很明顯啟示我們，可是我們常常很喜歡去鑽牛角尖，鑽研那些我們不太懂的部分；申命記廿九章29節：「隱祕的事是屬耶和華─我們上帝的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」很多我們不知道的事情，上帝也不想讓我們知道，都屬於隱祕事；可是有些我們已經知道的事情，就應當認真地去面對─得罪人的，就去認罪；該饒恕人的，就去饒恕……，這些事情天天都在發生，可是我們卻不去注意，反而去注意很多其他不需要在意的事情。求主幫助我們，特別是面對人、面對自己，可以測試我們的信心。假如我們一天到晚都在論斷自己、論斷別人，我們就是一個沒有信心的人；因為我們只看對方的現況、看外貌、看過去，看不到他的未來、看不到上帝在他身上的心意。福音的大能要挪去的就是我們裏面論斷的靈。聖經說，我們怎麼論斷人，一樣會在同樣的事情上被論斷（見羅馬書二：1）；可是如果我們讀到上帝的眼光，我們看人的眼光就不一樣了。
很多年前，我就讀神學院三年級的時候，有件事情讓我印象非常深刻，對我的事奉有深遠的影響。那時候華神在招生，過程很辛苦，於是戴紹曾院長就聚集我們這一群十一、二人的應屆畢業生，問我們對招生、對一年級新生的看法。我的同學們開始一個一個地說：今年招得好爛、怎麼這樣的人也來讀神學院……等等，幾乎都是負面的評價。戴院長微笑不語，沒多說甚麼；最後他做個結論：「嗯，三年前你們也跟他們差不多！」這件事情留給我很深刻的印象。真正有信心的人，不是看現在、過去，而是看到上帝未來要在他身上做的事情，這叫真正的信心。信心不是我的信心、我的自信心、我的膽怯、我的勇敢、我的好與壞；真正的信心是：「上帝怎麼說，我就怎麼接受。」你要這樣的信心嗎？求聖靈來幫助我們得著耶穌的心、得著真正的信心。禁食禱告無非是要我們跟耶穌的關係更加親近，耶穌最渴望的是：我們是新娘，渴慕祂、愛慕祂，用祂的眼光來說話、做事情，穿戴整齊，披戴耶穌基督，這是我們的新娘裝，準備去見上帝。求主幫助我們，讓我們得到耶和華上帝的眼光、得到耶穌的眼光，認識我們的上帝是怎麼樣的一位上帝，我們才能活出像祂一樣的生命。
結語
時局艱難，面對各樣的狀況，能夠不膽怯、不沮喪、不害怕的動力從哪裏來？我們要來問上帝：「祢怎麼看這件事情？」因信稱義、福音的大能就是讓上帝作上帝，得到祂的眼光，開始練習從每件事情上看自己、看別人，都有正確的看法，這就是基甸的信心。我們要求基甸的信心，就是求耶穌的眼光，用希伯來書十一章6節好好為自己禱告，相信上帝是「耶和華沙龍」的上帝、相信耶穌是好神、相信祂會把很多好東西給我們，而我們也能用祂給我們的好東西去祝福別人。求主讓我們遇見上帝，聽見祂對我們說話，並且聽到了之後，就馬上照著去遵行！（2013.7.27．週六晨禱信息．廖偉亘整理）
● 問題與討論
①你的信心跟基甸的信心有哪些不一樣？你在哪些事情上特別需要得著像基甸那樣的信心？
②已經有寫十字架筆記（愛的筆記）的習慣了嗎？如果有，和你的同伴彼此分享一則最近的十字架筆記；如果還沒有，請你的同伴為你禱告可以開始練習寫十字架筆記。
