按传道书３：１９－２１经文并不如问题所问的，经文指出：「因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样，人不能强于兽，都是虚空。都归一处，都是出于尘土，也都归于土。谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的分，他身后的事，谁能使他回来得见呢？」要解释这一段经文，我们先要明白，传道书是所罗门王写的，它的主旨是「日光之下的，都是虚空」，意思是凡世上的任何事物，都不能永存，因此都是虚空的。所罗门王在传道书中并没有谈论到「日光之上的事」，就是属天、属灵、永恒的事，因此传道书所论的不能作为基督教信仰的根基，或恒常的真理，只能作为享受世界的经验之谈而已。神故意提拔所罗门王，使他享尽人间的荣华富贵，其中一个目的，就是要借着他来告诉我们，不要追求世界，因为所罗门王藉他的经验告诉我们，「日光之下的，都是虚空的」。况且，圣经告诉我们，所罗门王晚年之时犯罪离开神，他娶了三千妃嫔，因而为各国的公主建造偶像的庙宇，引诱以色列人拜偶像，落在魔鬼的网罗里。我们从以上这个角度来看这段经文，我们就明白，若不考虑「日光之上的事」，只考虑地上属物质的事，人就真的和兽一样活，一样死，人不能强于兽，而且都是虚空，因为兽与人的「肉体」都要归于尘土。论到非物质的「灵魂」，所罗门王表示一无所知，他不知道的有四样：１）他不知到人的灵如何往上升；２）他不知道兽的魂如何下入地；３）他不知道人的灵，与兽的魂有什么分别；４）他不知道人「身后的事」如何，因此他卤莽地下一个结论，说：「因此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐．．．．．．」。其实人的灵「往上升」的意思是「往天上那里去」（得救者进入天堂，不得救者则进入地狱），兽的魂「下入地」的意思是「随身体被埋葬」而一并被消灭，我们从整部圣经的启示知道得救的人的灵确实如此，兽的魂也确实如此，但所罗门却说「谁知道呢？」因为他不领会「日光之上的事」。按「灵、魂、体」的分别，神学家分为三派，一派称为「三元论」，指人可以分开灵魂体三个单元；一派称为「二元论」，指人可以分开「灵魂」和「身体」两个单元，因为这一派认为「灵」与「魂」原是相同的；还有一派称为「一元论」，指灵魂体组合成一个人，是不能分开的，若一旦分开了，「体」就变为无用，只像尘土一样；「魂」若分开了也不能单独存在，只有「灵」能存在，因为「灵」就是人的「真我」，「魂」只不过是人的意志思想和感情的总称，可以说是「灵」的「自我资料」而已。因此，人的「魂」必要随着人的「灵」，或天堂，或地狱，永远分不开。兽却不是这样，兽因为没有灵，所以它的魂必会随着身体死亡而消失了。
九．主的灵怎么只传福音给挪亚时未信主而死的人？那么挪亚后世代未信主而死的怎办？信徒的亲人好友和同情帮助信徒者，他们未信主而死了，他们将来神对其有无救法呢？（彼前３：１９，４：５－６）
彼得在这一段经文所说的，在神学上引起很大的争辩。有人认为，根据这一段经文，从前挪亚时代不信的人，死后还有机会听到福音，就是主耶稣死后未复活之前，曾经到过阴间去传福音给他们。但这种讲法很难叫人接受，首先，经文所说的「传道」，在原文并没有传福音的意义，它只不过是一种「宣告」而已。似乎是说，主耶稣死后未复活之前，曾经到过阴间去宣布祂的得胜；另外，圣经一贯的真理告诉我们，人要悔改就只能在今生，死后就再没有机会悔改了，就如主在路加福音十六章「财主与拉撒路的故事」所说的，在阴间的财主再没有悔改的机会给他一样。因此，有圣经学者认为，这段经文的意思是指主耶稣死后未复活之时，曾到阴间向污鬼们(有说是不信主的死人)「宣告」祂的得胜。笔者认为这样的解释也是不合理的，因为主要宣告得胜，无须下到阴间去，也无须亲自向「监狱里的灵」宣告，祂大可以差遣天使来做这个工夫。所以笔者认为，这一段经文最容易的解法，就是「主耶稣曾经借着祂的灵，在挪亚时代向那些活着的世人传道，他们不肯信主，后来他们死了，他们的灵魂现在在监狱里。」笔者这样解法，因为按经文的前文后语来看，那些「监狱里的灵」并没有因为主耶稣「传道」而后来信了主。经文的中心思想只在说明一件事，就是挪亚进方舟时「借着水得救的只有八个人，这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们。」所以经文的重点是要指出，挪亚时代的洪水将两种人分开，一种因不信而死，一种像挪亚因信而得救；同样今天我们的「洗礼」(应该是「浸礼」，因浸礼才能象征挪亚时代的「洪水」) 也将两种人分开，一种因信基督而与基督一同复活，一种因不信基督而被留在「监狱里」，与挪亚时代不信的人一同被囚，这就是「监狱里的灵」的意思了。因此，人要信主得救，就只能趁今天仍然活着的时间，因为人死了，他就立即离开这个物质的世间，去到灵界的阴间受苦，这时他已经看见灵界的「秘密」，再没有「信」的必要，因为人要「信」，就必须在「未见」的状态中作出决定(参来１１：１)，一旦看见了就不能信了。
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